第五十二周 约瑟预表生命成熟中的掌权

诗歌:补充240首

读经:创四七16约瑟说,若是银子用尽了,可以把你们的牲畜带来,我就给你们粮食……。
23……看哪,我今日为法老买了你们和你们的地;这里有种子给你们,你们可以种地。

约瑟预表千年国期间基督在祂国度里的掌权

约瑟预表千年国期间基督在祂国度里的掌权。我们若留意约瑟故事里的预言,就会看见他的记载是基督在千年国里掌权的图画。

供应人粮食

照着这幅图画,基督在千年国里要作四件事。第一,祂要供应人粮食,也就是说,祂要满足每个人的需要(创四七15~17)。虽然全地都在饥荒之下,约瑟却能满足每个饥饿的人。今天每个人都是饥饿的,没有一个人是满足的。但基督在要来的一千年掌权时,要应付每个人的需要,满足每个饥饿的人。

使人存活

当约瑟在埃及掌权时,他使人存活(创四七19、25)。因为基督要满足每个人的需要,祂就能使每个人存活,使每个人活着。今天处处都是死亡;每个人,每样东西都在死。但在基督千年掌权的期间,几乎没有死亡的迹象;每样东西,每个人都要满了生命。

使地生产

约瑟也使地生产。他不但给人粮食,也给人种子(创四七19~23)。在千年国里,基督要使每样东西生产。今天的光景正相反,每样东西都在消减。然而当千年国来临时,地上每样东西都要生产。

特别看顾以色列人

约瑟也特别看顾以色列人(创五十21)。这预表在千年国期间,基督要特别看顾以色列人。以色列人在地上的特殊功用,乃是见证神。虽然基督宠爱以色列人,今天以色列人却不相信基督。然而,无论以色列人相信不相信,甚至在今天,他们仍是神的见证。

在他受苦的年间,他积蓄了丰富

约瑟能这样丰富,原因就是他受过苦。在他受苦的年间,他积蓄了丰富。在七个丰年中,约瑟积蓄了五谷。他没有顾到自己的利益。要积蓄那些五谷,不是容易的事。七年之久,约瑟收聚五谷,积蓄在仓里。这是一件大事。一方面,约瑟在劳苦;另一方面,他在受苦,因为他与父亲隔离。在那七年中,他没有顾到自己,却为别人安排,顾到他们的将来。他在七个丰年中所作的,乃是为着百姓。他作这事,不惜牺牲了自己的利益,牺牲了见父亲的面。倘若我们要能以供应粮食给别人,我们必须经历长期的苦难。约瑟十七岁的时候,没有那些谷类。直到他三十岁,才有那些谷类。那时他的丰富不在于能力,乃在于粮食和生命的供应。

倘若你要粮食,你必须付代价

当我第一次读到约瑟收聚钱财、牲畜和土地以交换粮食时,我说,“约瑟,你是强盗。你不但抢夺百姓,还把他们搜括一空。你收聚他们的钱财、家畜和土地。最终,你收聚他们这个人。约瑟,你是怎样的地主?”那些要粮食的人,必须给约瑟一些东西,以得着粮食。……我年轻的时候,读到创世记四十七章,认为约瑟不慷慨。在我看来,他是从百姓身上榨取一切。但赞美主,祂给我看见为什么约瑟不慷慨。因为生命的供应不该廉价出卖。……真正生命的供应绝不廉价出售。

付出钱财、牲畜、土地和自己

倘若你要粮食,你必须付代价。你付出的代价越高,你得着的供应就越大。……我们不能不出代价,就得着粮食的供应。约瑟不会把粮食廉价卖给你。

到约瑟那里去籴粮的人,付了四种代价:钱财、牲畜、土地和自己。钱财代表便利。有些人不愿为着供应付代价,因为他们担心失去便利。有些人也许说,“我应当走召会的路吗?当然这条路很好,但我若走这条路,就会失去一些便利。我的妻子或亲戚会不高兴我。”但你越舍弃便利,就越得着生命的供应。牲畜表征我们生活的凭借。约瑟的哥哥们担心他们的驴,忧虑约瑟找借口把他们的驴夺去。今天你也许非常关心你的汽车,害怕它会遭窃。若是这样,你的汽车就是你的驴。……基督这位丰富者,供应者,祂不想从你身上榨取什么,但为着你的缘故,祂要求你付代价。土地代表我们的资源。主所要求的最后一项是我们自己,包括我们这人的每一面。

为着这种享受舍弃一切,是何等大的祝福

我们需要付出完全的代价。在交出我们自己以前,我们必须交出其它的一切。百姓将一切交给约瑟以后,就能说,“赞美主,我们得着释放了!我们不在意我们的钱财、牲畜、土地、甚至我们自己。我们只享受丰富的供应。”留下的只有享受。为着这种享受舍弃一切,是何等大的祝福!……你若研读创世记四十七章,就看见埃及全地最终成了享受之地,不再有高低贫富之分。所有的人都成了同样水平上的享受者,因为一切人事物都在同一个主人之下。这是千年国的图画。在千年国里,……祂要买回一切,并要得着一切人事物。的确,地和其中所充满的,都属耶和华。(创世记生命读经,第一百二十篇)

 

彼此问互相答:

1.从约瑟的故事看,他在哪些方面预表千年国期间基督在祂国度里的掌权?

2.约瑟能这样丰富,原因就是他受过苦,倘若我们要能以供应粮食给别人,我们需要怎样的经历?

3.百姓将一切交给约瑟后,就得着释放,留下的只有享受,我们该如何有这样的享受?

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第五十一周 宇宙的福—新天新地

诗歌:大本772首

读经:创四九25~26你父亲的神必帮助你;那全足者必将天上所有的福,地下深渊所藏的福,以及生产乳养的福,都赐给你。你父亲所祝的福,胜过我祖先所祝的福,直达到永世山岭的至极边界;这些福必降在约瑟的头上,临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

约瑟所得的祝福是宇宙的,且是永远的

创世记四十九章二十二至二十六节,申命记三十三章十三至十六节指明,约瑟所得的祝福是宇宙的,且是永远的。这福从上古之山到永世之岭,指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时,整个宇宙没有别的,只有祝福,且要福上加福。这是约瑟的生命,就是带来祝福的生命。

宇宙的福—新天新地

一切都更新了

在启示录二十一章一节,约翰看见一个新天新地,因为第一个天和第一个地已经过去了。启示录二十一章五节说,“坐宝座的说,看哪,我将一切都更新了。”宇宙的福有一个非常奇特的特征:一切都更新了,神的祝福不随着任何旧东西。反之,祂的祝福随着那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面,都从神接受祝福,这一切就必须是新的。我们需要更新,我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经,任何远离神的事物都是旧的;但是任何归向神的事物都是新的。例如,你也许有个新婚妻子,但她若远离神,即使你今天刚和她结婚,她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年,而妻子已经归向神,她就是个新的妻子。

不再有海

当新天新地出现时,就不再有海(启二一1)。海是鬼的源头,使一切事物远离神。自从撒但背叛,神就不断的作工要除灭海。在创世记一章,神限制海水。历代以来,神已作了许多事减少海。每一次一个罪人得救了,海就多受一点限制。今天若有一百个罪人得救,海就要大受限制。至终在新天新地里,海要减到无有。那些使天和地离开神的事物,其源头就不再有了。

不再有眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛

启示录二十一章四节说,“神要从他们眼中擦去一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为先前的事都过去了。”当海不再有时,也就不再有眼泪。一切的眼泪都是从海来的。海水干了以后,我们就不可能流泪了。此外包括疾病与软弱在内的死亡也没有了。按照林前十一章,我们先有软弱,后有疾病,最后有死亡。说不再有死亡,意思也是不再有软弱与疾病。海是死亡、软弱、疾病的源头。海被消除,就不再有眼泪,不再有死亡,不再有软弱,不再有疾病,也不再有悲哀、哭号或疼痛。

不再有咒诅,不再有黑夜

启示录二十二章三节说,“一切咒诅必不再有。”今天地上几乎到处都有咒诅。但是日子将到,那时不再有咒诅,因为咒诅的源头—海—干了。

启示录二十二章五节说,“不再有黑夜。”说不再有黑夜,意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下,一切都是光亮透明的,不再有黑暗、不明。这是新天新地的光景。

今天就可以活着预尝新天新地的光景

用客观、道理的方法读经很容易,但我们需要看见,圣经上所记载的事,就是为着我们今天的。不要等候新天新地,今天就可以活着预尝新天新地的光景。我们可以活着没有埋怨、责备、咒诅或黑暗。我们可以过满了祝福的生活。一切的眼泪可能是喜乐的眼泪,而不是悲哀的眼泪,这是我们今天可以享受的宇宙之福的小影。

需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上

我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上。在你的生活里仍有海吗?仍有眼泪、死亡、软弱与疾病吗?仍有悲哀、哭号、疼痛、咒诅与黑暗吗?如果这些东西仍在你的生活里,就指明你缺少祝福。当我们来看约瑟的生平时,我们看到他的生活中没有黑暗、不明或咒诅。甚至他被关在监牢里,结果也不是咒诅,乃是祝福。他虽然受他哥哥们的逼迫,那逼迫的结果却是祝福。……“宇宙”这辞的意思是:祝福是随处的。不是说妻子对我好我就蒙福;她不好我就受咒诅。事情是不是祝福,不在于你的妻子,乃在于你。你若埋怨,妻子对待你的方式就是咒诅。你若赞美主,就是祝福。

赞美会把咒诅转为祝福

让我告诉你一个秘诀:我们的赞美会把咒诅转为祝福。这是新约告诉我们要凡事感谢主(弗五20)的原因。凡事包括谣言、逼迫、毁谤、反对和定罪。我们需要凡事赞美神。当我们凡事赞美祂时,即便不愉快的事也成为美好的事。当我们为反对感谢主时,反对就成为祝福。这就是今天享受宇宙之福的秘诀。虽然我们活在黑暗的世代里,我们却可以预尝新天新地的生活。这全在于我们的认识和实行。我们若实行赞美代替责备,我们就要在祝福之下。否则我们就要在咒诅之下。阿利路亚,在召会中我们是在新天新地的小影里!在这里凡事都是祝福。(创世记生命读经,第一百零八篇)

 

彼此问互相答:

1.约瑟所得的祝福是怎样的祝福?当新天新地来临时,这个祝福的表现是什么?

2.祝福是随处的,我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上,当妻子或丈夫对你不好时,你是否还能经历到祝福?

3.我们如何在经历中活在祝福之下?该如何将咒诅转为祝福?

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第四十九周 约瑟的枝条探出墙外

诗歌:补充875首

读经:创四九22约瑟是多结果子的树枝,是泉旁多结果子的枝子;他的枝条探出墙外。
腓一20这是照着我所专切期待并盼望的,就是没有一事会叫我羞愧,只要凡事放胆,无论是生,是死,总叫基督在我身体上,现今也照常显大。

约瑟是多结果子之神发出的枝条

在旧约中基督称为枝子(耶二三5,亚六12)。……一面圣经说基督是树,另一面说祂是枝子。那么祂是树还是枝子?祂两者都是。祂是树,作神的具体化身;祂是枝子,作神发出的枝条。预表基督的约瑟,也是多结果子之树的儿子,是神发出的枝条。……按预表说,约瑟是神的儿子基督,祂是多结果子之神发出的枝条。

不管墙多高,约瑟的枝子都要探出去

创世记四十九章满了寓意的话。在二十二节有花园、墙,墙内有树。这树的主枝有许多枝条,这些枝条探出墙外。按寓意说,这意思是雅各的活动已经越过墙外。他没有被限制在美地,乃是探出墙外到了埃及。他从美地的界限扩展到另一个范围。今天,基督就是那在我们里面的约瑟,扩展到限制的墙外。墙不能限制约瑟的扩展,墙不能限制这主枝向外伸展。我们有这位约瑟在我们里面。这意思是我们有基督在我们里面作今日的约瑟。我们的约瑟有许多探出墙外的枝条。这些枝子越过一切的限制,就如家庭、学校、或反对者的限制。不管墙多高,约瑟的枝子都要探出去;不管反对的墙多高,在我们里面的基督要借着许多枝条探出墙外。(创世记生命读经,第一百零四篇)

探出墙外,就是越过一切的限制,将基督扩展出去

这些枝条探出墙外,(创四九22,)那就是他们越过一切的限制,将基督扩展出去,在各种环境中显大基督(腓一20)。创世记四十九章二十二节说,约瑟的枝条探出墙外。墙表征限制。自从五旬节以来,一堵又一堵的墙兴筑起来,要限制枝子的扩展。有一天,彼得甚至被关在监里(徒十二3~4)。但即使那样坚固的营垒,也不能限制枝子的扩展。一年又一年,十年又十年,一世纪又一世纪,反对者和仇敌筑起许多墙,要限制召会结果子,但每次枝子都探出墙外。

仇敌经常想要兴筑围墙,但那些枝子还是要探出墙外

倪弟兄在中国被主兴起来,的确是多结果子之树的大枝,是多结果子之基督的枝子。当我和他在一起,我非常清楚,没有什么能限制他的见证。倪弟兄有负担要作耶稣的见证,反对组织的基督教。结果,甚至许多基督徒也筑墙限制他,散布关于他的谣言。让我告诉你们一个恶毒谣言的例子。倪弟兄得救以后,从一位名叫和受恩的姊妹得着很大的帮助。和受恩姊妹有一位同工名叫葛鲁思。她们都是从英国到中国来的传教士,……因着倪弟兄从和受恩姊妹得着许多的帮助,葛姊妹也认识了他。倪弟兄得着和受恩姊妹的帮助,同时也得着葛姊妹的帮助。

一九二九年,和受恩姊妹被主接去,葛姊妹留下,迁到上海。有一天,葛姊妹听说一个女人和倪弟兄住在一起,就来找倪弟兄查问这事。那时倪弟兄还是单身,葛鲁思这位年长姊妹像和受恩姊妹一样爱护倪弟兄,对他非常关心。葛姊妹说,“我听说一个女人和你住在一起,是真的吗?”倪弟兄回答说,“是。”葛姊妹就责备他,问他一个单身青年男子,怎么可以和一个女人住在一起。倪弟兄亲口把这件事告诉我,为要帮助我明白自我表白的事。他告诉我,他乐于受责备。他也告诉我,和他住在一起的是他的母亲。他说这话,不是要表白自己,乃是要给我一些帮助。我问他为什么不把这事告诉葛姊妹,倪弟兄回答说,“她并没有问我那女人是谁,只问我有没有一个女人和我住在一起。当我告诉她是有一个女人和我住在一起,她就责备我,我就没有再说什么。”

今天各处散布着许多关于我们的谣言,但没有一个像关于倪弟兄的谣言那样的恶毒。散布一个女人和倪弟兄同住的谣言,这事实指明仇敌经常想要兴筑围墙,限制他结果子。但是倪弟兄的果子已探出墙外,今天在全地都能看见他的果子,没有人能将这果子围堵。即使有人兴筑一百四十四肘高的墙,那些枝子还是要探出墙外。

限制我们的墙造得越高,枝子越快探过这些墙

那些年间,我看到了倪弟兄所遭遇的一切事。我感谢主,让我看见那些事,并且让我和他一同经历。因此,当我听到关于我的谣言时,我能笑着说,“我对这早有预备。过去我看见过一千尺高的墙,你们的墙只有十五尺。”我愿意告诉美国所有的反对者说,“我想你们不能造一千尺高的墙,也许你们最高能造五百尺的墙,但我已经历过探出一千尺高的墙。”主知道我不是在夸口。至少我们中间两位从中国来的年长弟兄能见证,过去我和倪弟兄一同受过苦。散布关于我们的谣言不是新事。如果可能,我们应当告诉那些反对者,他们在浪费时间,因为他们无法压制这个见证。限制我们的墙造得越高,枝子越快探过这些墙。

信靠祂,我们也是多结果子的,也是得胜的

在雅各对约瑟预言的祝福中,我们看见约瑟多结果子并且得胜,乃是由于他信靠主。……虽然诗的言语很精简,但雅各对那配得我们信靠的神却用了多种的名称:大能者、牧者、磐石、全丰者、以及你父亲的神。我们看见先祖们信靠神的见证,现在他们的神成了我们的神。因此我们跟随他们的脚踪,信靠他们的神;祂是那大能者、全丰者、牧者、磐石和根基。阿利路亚,我们站在祂上面,并且信靠祂!所以我们是多结果子的,也是得胜的。(创世记生命读经,第一百零五篇)

彼此问互相答:

1.约瑟的枝条探出墙外,墙表征什么?什么是探出墙外?

2.倪弟兄和李弟兄都遭遇了谣言的攻击,但今天在全地都能看见他们的果子,这说明了什么?

3.若要像约瑟那样多结果子并得胜,我们需要怎么作?

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第五十周 完满的祝福—福上加福

诗歌:大本458首

读经:创四九25你父亲的神必帮助你;那全足者必将天上所有的福,地下深渊所藏的福,以及生产乳养的福,都赐给你。
申三三16得地和其中所充满的宝物,并住在荆棘中者的喜悦。愿这些福都临到约瑟的头上,临到那与弟兄迥别之人的顶上。

完满的祝福—福上加福

雅各对他十二个儿子的预言,结束于十项祝福。这十二个儿子的历史……开始有一个满了罪的人,末了有一个得着宇宙之福的人。因此这预言结束于完满的祝福。对约瑟而言,每件事都是福,到处都是福,乃是福上加福。

得天上的宝物

第一项福是得天上的宝物(创四九25)。天上的宝物必然包括雨和雪,也必然包括天使,因为天使对我们必然是福。他们是我们的仆役,甚至在我们四围安营(来一13~14,诗三四7)。每位信徒至少有一个天使。

属天的雨和雪也降在我们身上。很多人不喜欢雪,但那些生活在有雪地区的人,常比生活在温暖地区的人健康。不管我们喜欢不喜欢,在我们属灵的生活中,我们天上的父有时降雪给我们。……雨是好的,雪是可享受的。这些乃是天上的宝物。我们需要一直提醒自己,我们在神各样属天宝物的福之下。

得甘露

父有时降雨,有时降雪,但更常降露。每早晨主的怜悯就像甘露一样,这就是我们必须守晨更的原因。你若不参加晨更,就要失去甘露。太阳升起后,露水就消失了。你若要享受甘露,早晨就必须早起。这露水不像雪那样冰冷、刺骨、麻烦。露水是借北风吹送,从天而来;但露水降下时却很柔和、静寂,一次一点点。你若察看自己的经历,就会知道你会有一些甘露的经历。这种降在我们身上的甘露,一次滋润我们一点。这是何等的柔细!

得深处的泉水在我们里面

借着所题的甘露和深处的泉水,我们就看见,天上的宝物无疑是指雨和雪。按照新约,真正的泉水不在地底下,乃在我们里面。约翰四章十四节说,“人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里面成为泉源,直涌入永远的生命。”我们有神圣生命的泉源,从里面涌出来。何等的福!所以我们一直在接受并享受从天上、从里面、以及从空中来的福。

凡事无论好坏,积极或消极,都是福

没有一件事困扰我,因为我看见一切都是从我父来的。凡事无论好或坏,积极或消极,都是福。我们都必须相信这点。即使我们失去一些东西,那个损失也是福。……只要我们是约瑟,无论发生什么,一切都是福。你若恨我,那是福;你若爱我,那也是福。你若抢我什么,那是福;你若送我什么,那也是福。不论你怎样对待我,以爱或以恨,你对我所作的,都是福。你若不作什么,那也是福。我完全是蒙福的,因为我不是流便,乃是约瑟,我是蒙福的人。赞美主,在召会中我们是约瑟!

因为你是约瑟,你所遭遇的一切就都是福

在雅各带着祝福的预言里,对前十个儿子的祝福都有条件,但对约瑟的祝福没有条件。我们若看见这点,我们只有祷告说,“主阿,我不知道什么是好什么是坏。主阿,我只祷告,愿你的旨意成就。”一切都在于你是流便还是约瑟,不在于诸天、地、空中、或别的事物。你若是流便,一切就都是咒诅和损失;但你若是约瑟,一切就都是得着。在天上、地上、或地底下,没有一事对你是损失。只要你爱主,万有就都互相效力,叫你得益处(罗八28)。即使最没有意义的事也互相效力,叫你得益处。你的邻居,姻亲和朋友,都互相效力,叫你得益处,因为你是蒙福的。

所有新约的信徒都是约瑟。也许你不觉得自己是约瑟,但主说你是。只要你是信徒,你就不再是流便,乃是约瑟。因为你是约瑟,你所遭遇的一切就都是福。……我怀疑有没有顽皮孩子的父母,为着他们顽皮的孩子感谢过主。你若有一个顽皮的孩子,你必须感谢主说,“主,我真要为这顽皮的孩子感谢你。主,我为这不听话而顽梗的孩子感谢你。这孩子对我是何等的祝福!”这样的孩子若一直是流便,一切对他就都是咒诅。但他若信了主,他就要成为另一个约瑟,然后所临到他的一切都要成为祝福。

我们是蒙福的人,我们就不能不祝福别人

因着一切对我们都是福,我们就不能不祝福别人。即使别人恶待我们,那个恶待也是福。因此我们无须咒诅他们,反而要祝福他们。我们可以说,“为着你恨我,我谢谢你。愿神祝福你。你的怨恨对我是福。我能在任何情况中祝福你。你待我好,我祝福你;你待我不好,我还是祝福你。”赞美主,我们是蒙福的人!……现在我们应当学着问他们:“你是蒙福的吗?”什么时候人问我们这个问题,我们都应当回答说,“是的,我们是蒙福的。”你若看见这点,你就要享受安息与平安。你会说,“阿利路亚!我们已被拣选、预定、呼召、并得救了,现今我们是蒙福的。”我们是蒙福的人,是在神祝福之下的人,一切对我们都是福。万有全是我们的。(创世记生命读经,第一百零六篇)

 

彼此问互相答:

1.雅各对他十二个儿子的预言结束于完满的祝福,这祝福是什么?

2.因为你是约瑟,你所遭遇的一切就都是福,那么,当别人恶待你,怨恨你……的时候,你觉得临到你的是福吗?为什么?

3.因着一切对我们都是福,我们是蒙福的人,是在神祝福之下的人,我们对于别人该怎么作?

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第四十八周 以萨迦—召会生活

诗歌:补充713首

读经:创四九14~15以萨迦是个强壮的驴,卧在羊圈之间。他看安息之处为佳,看那地为美,便低肩背重,成为献贡物的仆人。

以萨迦是表征并代表召会生活

以萨迦不在西布伦之前,这是很重要的。以萨迦的属灵意义是什么?十四、十五节说,“以萨迦是个强壮的驴。卧在羊圈之间;他以安息为佳,以那地为美。”在四福音和行传之后有书信,论到召会生活的事。所以,以萨迦是表征并代表召会生活。

在以萨迦这里我们是强壮的驴

以萨迦被比喻为强壮的驴,卧在羊圈之间(创四九14)。十四节提到驴,将本节与十一节连接起来,十一节说到将小驴拴在葡萄树上。因此,驴将以萨迦联于犹大。在犹大,在福音里,有小驴拴在基督这葡萄树上;在以萨迦,在召会生活中,有强壮的驴卧在羊圈之间。在创世记四十九章,卧的意思是在满足中安息。基督这小狮子捕获掳物并享受掳物之后,就躺卧下来,在满足中安息。十四节这里有强壮的驴,卧在羊圈之间。在犹大那里,我们是小驴,但在以萨迦这里,我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦,也不是在跋涉,乃是在躺卧。当你刚进入召会生活的时候,你也许是小驴;但在召会中多年之后,你如今可能是强壮躺卧的驴。

躺卧的驴乃是安息在羊圈之间

请注意,这躺卧的驴不是安息在羊圈之中,乃是安息在羊圈之间。每一个会派和宗教都是一个圈。今天,我们不是安息在任何宗教的圈中,而是安息在圈外。在约翰十章,主指明犹太教是圈住神羊群的圈,而祂进入这圈,目的是要把羊群领出来。在约翰十章十六节主说,“我另外有羊,不是属于这圈的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并要成为一群,归一个牧人了。”阿利路亚,这躺卧的驴不是安息在任何圈中,而是卧在羊圈之间。虽然他离圈不远,却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。我们离公会的圈不远;我们是在它们之间。

安息在召会生活中,就享受肥美的基督

当以萨迦卧在羊圈之间,“他看安息之处为佳”(创四九15)。我们都已经看见这佳美的安息。在羊圈之间有何等佳美的安息!这是召会生活中的安息,就是停止劳苦,安息在基督里面(太十一28)。当我们躺卧在这里,我们就以安息为佳。

十五节也说,以萨迦“以肥地为美。”当我们在公会的羊圈之间,安息在召会生活中,我们就享受佳美的安息和肥美之地。这地就是基督。你若想想自己的经历,你看见这是真实的。当我们在公会之间,安息在召会生活中,我们就看见佳美的安息和肥美的地,就是基督作我们的青草地。你若不这样解释这些经文,这些经文就毫无意义。但这样的解释使这些经文满了意义,并且加强我们的经历。

享受肥美之地时,就甘愿低肩服事

十五节也说,“便低肩背重,成为服苦的仆人。”这对我们的经历是真实的。当我们安息在召会生活中,躺卧在公会之间,体认安息,并享受肥美之地时,我们就甘愿低肩服事,并负一些责任。我们成为服苦的仆人。这不是我们选择的工作,乃是主所分派的工作。这是元首分派给祂身体上众肢体的工作。我们在身体服事中所作分派的一分,就是服苦。这样的服苦最终成为献给我们主人的贡物。在福音产生之后,有福音的传扬。福音传扬的结果,有召会生活。在召会生活中,我们都是卧在分裂之间的驴,看见佳美的安息,并享受基督作肥美的地。当我们躺卧时,我们自然而然就说,“主耶稣,我爱你。我愿意担负你所分派给我的工作。我愿意服苦,背负这样的担子,使我能有东西献给你,叫你满足。”这是我们献给王的贡物。何等的美妙!

在以萨迦—召会生活—中可以欢喜快乐

申命记三十三章十八节说,“西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦阿,在你帐棚里可以快乐。”我们已经看见,摩西告诉西布伦出外可以欢喜。现今我们看见,以萨迦要在帐棚里快乐。毫无疑问,这里的帐棚是指召会生活。为着福音的传扬,我们必定乐于出去。但为着召会生活,我们必定乐于留在地方召会中。

在四福音里,我们看见犹大是福音;在行传里,我们看见西布伦是福音的传扬;在书信和启示录里,我们看见以萨迦是召会生活。这一切的完成就是我们享受、吸取丰富的召会生活和国度。阿利路亚,今天我们有犹大、西布伦、以萨迦、以及这一切的完成!在犹大这里有狮子,就是一位基督,并一个福音;在西布伦这里有许多船和许多加利利人;在以萨迦这里有帐棚,就是许多地方召会。我们有基督为福音,有福音的传扬,并且有召会生活。如今我们是卧在羊圈之间的羊群,享受召会生活和国度生活。

在主的恢复里,我们必须关心这一组的全部:关心犹大,得胜的生活;关心西布伦,福音的传扬;并关心以萨迦,召会生活;这样我们在基督里就能有完满的享受。(创世纪生命读经,第一百一篇)

 

彼此问互相答:

1.以萨迦是表征什么?为什么在犹大,在福音里,说到有小驴拴在基督这葡萄树上,而在以萨迦,却有强壮的驴卧在羊圈之间?

2.以萨迦在羊圈之间有何等佳美的安息!今天我们在哪里可以享受到这样的安息?

3.当我们安息在召会生活中,并享受肥美之地时,会有怎样的反应?

 

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第四十七周 西布伦输出基督的丰富

诗歌:补充9首

读经:创四九13西布伦必住在海边,必成为停船的海口;他的境界必延到西顿。
徒一8但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证人。

西布伦住在海口,为着输出基督的丰富

创世记四十九章十三节说,“西布伦必住在海口,必成为停船的海口。”本节不是说,“西布伦必住在满了马和驴的棚里。”不仅如此,本节也不是说,西布伦要住在山上。犹大支派住在山区,在锡安山周围的地区;锡安是国都所在地。然而,西布伦住在海口。这是非常有意义的。

西布伦是输出犹大所产生之福音的海口

犹大表征得胜的基督,就是为着国度得着胜利的一位,使百姓能安息在祂里面。当然犹大必须住在山上。但西布伦住在海口,住在海港。港口是为输出货物,为着送出船只。到目前为止,在这段话里,我们已经看见两种运输方法:驴和船。像这样的图画,在圣经里常用到。例如,约翰一章二十九节说,“看哪,神的羔羊!”这幅神羔羊的简单图画,描述了许多事。照样,创世记四十九章驴和船的图画,所描绘的也很丰富。驴是凭着自己的劳苦运输东西的动物。但在古时,船是凭着天上的风力航行。毫无疑问,这是指输出基督的福音。犹大是产生福音的工厂,西布伦是输出犹大所产生之福音的海口。

西布伦表征福音的传扬

西布伦是加利利境内的一部分。行传一章十一节启示,头一批传福音的人就是加利利人。在行传一章八节主对这些加利利人说,“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证人。”借这一切,我们看见西布伦表征福音的传扬。犹大表征福音,这福音由得胜的基督、基督的国、以及安息于对基督丰富的享受所组成。这就是犹大所代表的福音。因此,犹大是产生福音的支派。福音产生之后,就需要福音的传扬。所以,西布伦来完成这使命,卸下输出福音的负担。

输出福音正确的作法,乃是凭着靠天上的风加力的帆船

输出福音的正确作法,不是凭着驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法,乃是凭着靠天上的风加力的帆船。在行传一章八节主告诉加利利的传福音者要等候,直到他们领受从上头来的能力,而行传二章二节说,“忽然从天上有响声下来,好像一阵暴风刮过。”从那时起,船就开始航行。在这些活的船中间,有一艘名叫彼得。在五旬节那天,彼得不是一只跋涉劳苦的驴,告诉别人耶稣是救主,他们必须相信祂,否则他们会灭亡。他乃是一艘凭着强大风力航行的船。今天基督教里福音的传扬,主要是凭着劳苦的驴完成的。但你读彼得在行传二章的信息,你就看见在五旬节那天,他是像一艘在航行的船,不像一只艰步而行的驴。

犹大产生基督的丰富,西布伦将丰富输送给万民

我也要指出,福音的传出是凭着帆船,不是凭着靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍什么花招。借着花招传福音,就是将帆船更换为汽船。历史证明福音从来没有凭着驴或汽船输出的。按着召会的历史,每当福音传出去,总是凭着帆船,凭着像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。

你若不这样解释十三节,那么你如何解释?西布伦是停船的海口,为着输出马铃薯、橘子或橄榄么?不要忽略了整本圣经的全文。第二组三个支派的解释是受犹大的管治。犹大的意义支配了解释。犹大表征基督是福音。按着属灵的历史,行传在四福音之后,并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者是凭着天上的风力航行的船。既然犹大产生了基督的丰富,就需要西布伦将这些丰富输送给万民。

我们是船,必须预备启航

十三节也说,“他的境界必延到西顿。”这里不是说,他的境界必延到耶路撒冷。西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边,有海上交通达到地极。

在犹大的记载里,重要的辞是狮子;在西布伦的记载里,重要的字是船。狮子是单数,船是复数,只有一位基督,却有许多加利利的传福音者。只有一个福音,却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船只,预备载着基督这福音启航。青年人,你们岂不是预备启航的加利利船么?你们是船,必须预备启航。但不要航行出去发起一个运动。

最欢喜快乐的人,就是传福音的人

雅各说出创世记四十九章所记载豫言的祝福之后数百年,摩西这位年老的颁赐律法者说,“西布伦哪,你出外可以欢喜”(申三三18)。这里所题的出外是指启航。因此,摩西的话与雅各的话一致。雅各将西布伦比喻为船,当然。船是为着出外的。摩西告诉西布伦,出外可以欢喜。我们若是为着传福音出去,就必欢喜。最欢喜快乐的人,就是传福音的人。你若是凭着天上的风力航行的船,就必快乐、欢喜、并且喜乐忘形。在犹大之后,西布伦来传扬福音。阿利路亚,有犹大作四福音,并有西布伦作使徒行传!(创世记生命读经,第一百一篇)

 

彼此问互相答:

1.西布伦住在哪里?这有什么属灵的意义?

2.我们输出福音的正确作法,是凭着驴靠自己的辛劳跋涉吗?

3.每一地方召会都是停船的海口,那么,我们作为海口的船只该如何?结果又是怎样?

 

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第四十六周 基督作赐平安者而来

诗歌:大本268首

读经:创四九10权杖必不离犹大,王杖必不离他两脚之间,直到细罗来到,万民都必归顺。
太十四29~32祂就说,来罢。彼得就从船上下去,在水上向耶稣走去。只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说,主阿,救我!耶稣赶紧伸手拉住他,对他说,小信的人哪,为什么疑惑?他们上了船,风就止住了。

君王是赐平安者,带来平安者

创世记四十九章十节说,权杖必不离犹大,王杖必不离他两脚之间,直等细罗来到。细罗的意思是赐平安者。正确的国度乃是平安的范围。你若没有平安,你就不是真的在国度里。君王必须是赐平安者,带来平安者。当我们的王回来时,祂是伟大的细罗,将平安带给全地。但我们无须等到那日才享受祂作我们的细罗。我们今天就能享受基督作细罗。

基督是伟大的细罗,将平安带给全地

想想家庭生活的例子。在某种意义上,家庭生活是风暴的海洋,满了翻腾。我们绝不知道何时风暴要来。我已经在家庭生活的海上航行多年,我能作见证,在这海上常有大风暴。在马太十四章,我们读到门徒在风暴海上的经历(太十四22~33)。当耶稣要上山祷告的时候,祂嘱咐门徒“上船,在祂以先到对岸去”(太十四22)。到了晚上,船被浪折磨。最终,主在山顶上祷告之后,就在海上向船上的门徒走去(太十四25)。祂上了船,风就止住了(太十四32)。这是非常有意义的。风暴止住了,因为耶稣所在的地方不会有风暴。风暴不怕我们,却怕属天的王。风暴也许会困扰我们,却不能困扰祂,因祂行走在海浪之上。

在家庭生活风暴的海上,我们不该哀求祷告;我们该运用权柄,说,“主,你行走在海上。你是王,你有权柄。现在我运用你的权柄管理这风暴的局面。”要试着这样祷告。

我们不看环境,乃要站在主的话上

在神眼中,胜利已经获得,国度就在这里,平安就是现在。每件事都已经成就了。所以,我们不该看环境。在马太十四章二十八节彼得说,“主,若是你,请吩咐我从水上到你那里去。”彼得似乎在说,“主,若是你,请给我话,我就到你那里。你行走在海上,我也要行走在海上。”主说,“来吧,”彼得就从船上下去,在水上向耶稣走去(太十四29)。彼得有信心从船上跳出来,行走在海浪之上。但他开始看环境的时候,信心就消失了,他就开始下沉。

不要接受撒但恐惧的名片—要把它扔掉

常常难处还没有来临,我们已经接受了难处。这完全是心理作用。那狡猾者撒但攻击你之前,就在心理上先接管你。约伯说,“因我所恐惧的临到我身,我所惧怕的迎我而来”(伯三25)。在约伯的难处临到他之前,他就想到那些难处,惧怕那些难处。惧怕一件事,意思就是你已经接受了它。每当你惧怕的时候,你必须立刻说,“撒但,退去吧。我什么都不怕。我不接受这种恐惧。”恐惧是撒但的名片。你若接受他的名片,撒但自己就要来到。

每一种恐惧都是一张名片。在撒但将真正的难处送给你以前,他先将对这难处的恐惧送来。不要接受撒但恐惧的名片—要把它扔掉。这是与属灵争战有关的事。有些弟兄惧怕被解雇。他们接受了这种恐惧,几天以后就被解雇了。不要接受被解雇的思想,倒要说,“撒但,我绝不会被解雇。其他的人也许会被解雇,但我仍会被雇用。因为我在国度里,所以我不接受这种恐惧。”基督已经得胜,祂得胜的结果就是国度。

运用我们王的权柄,吩咐难处离开

我们基督徒也需要学习如何运用基督的权柄。当我们面临一些困境和难处时,不需要哀求祷告。我们该运用权柄祷告。当以色列人被埃及人追赶的时候,主吩咐摩西举手向海伸杖(出十四15~16)。摩西就这样作了。那就是运用神的权柄。照样,我们不该哀求,乃该运用我们王的权柄,吩咐难处离开。因为我们是在属天的管治之下,我们就有地位和权利对难处、困境和攻击说话。我们可以对它们说,“你们必须离开。我不允许你们留下。”我们都必须学习运用这样的权柄。

要运用这权柄,我们首先必须是在基督的管治之下。我们若是背叛的,而吩咐撒但离开,他会说,“你是谁?我不服从你,因为你不服从基督。你不服从你的王,就没有地位吩咐我。”所以,我们必须是服从的国度子民。我们的服从给我们地位运用王的权柄。这就是国度。在国度里,一切的事都成就了,一切的仇敌都打败了,一切的难处也都解决了。

基督是细罗,在我周围必有平安

彼得的经历对我们是一个功课,叫我们不看环境,乃要站在主的话上。信心就是站在祂的话上。信心不是基于环境,乃是基于主的话。你若从船上跳出来,并站在主的话上,许多难处都要解决。你有过太多哀求的祷告了。不要哀求,要吩咐环境,说,“我不容许你搅扰我。耶稣是王。国度是祂的,祂是细罗。所以,在我周围必有平安。”(创世记生命读经,第一百篇)

 

彼此问互相答:

1.创世记四十九章十节里所说的细罗是预表什么?

2.根据彼得行走在海浪之上的例子,你曾否有过这样不看环境、站在主话上的经历?

3.当我们因一些事情恐惧的时候,这是撒但在送给我们名片,我们该怎么作?

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第四十五周 眼睛必因酒红润,牙齿必因奶白亮

诗歌:补充712首

读经:创四九11~12犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润;他的牙齿因奶白亮。

把驴驹拴在美好的葡萄树上

创世记四十九章十一节说,“犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”本节非常难懂。在圣经中,驴表征极其劳苦的人,尤其是在运输的事上劳苦。甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷城(太二一5、7)。虽然驴通常用于劳苦的旅行,但十一节的驴不是在劳苦,乃是拴在葡萄树上。这表征劳苦过去了,目的地达到了,安息开始了。不要以为本节的“拴”是消极的。不,这是非常积极的。用于长途旅行的驴,必然喜欢拴在葡萄树上。

每当骑驴的人将驴拴在一样东西上,甚至拴在木桩上,驴也是喜乐的。在十一节诗的语言中,把驴拴上是描述安息。照着本节,甚至驴也停止工作。这里的驴不是拴在木桩上,乃是拴在枝叶繁茂、结实累累的葡萄树上。

表征在丰富享受中的安息开始了

我们若察看这幅图画,就会看见这表征劳苦过去了,收成来到了。我们知道本节是指收成,因为这里说到酒,就是葡萄树的产品。这含示收成的丰富。十一节下半说,“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”这指明有丰富的酒。酒的供应是丰丰富富的,人不但喝,甚至在酒中洗衣服。启示录六章六节论到饥荒,说,“油和酒不可糟蹋。”这警告指明在饥荒期间酒的缺乏。然而,在创世记四十九章十一节有丰富的酒。你曾看见一个国家有这样的丰富,居民甚至在葡萄汁中洗衣服么?美国虽是丰富之地,也没有那样丰富。十一节有怎样的一幅图画!这幅图画显示劳苦过去了,在丰富享受中的安息开始了,甚至驴也得享安息。

在此没有劳苦,却有安息

现在不是撒种的时候,乃是收成的时候。十一节是用诗描述千年国,就是将来一千年的世代。在那世代中,劳苦要停止,没有劳苦,却有安息。你若仍想劳苦,你就该把驴拴上,不要解开。照着利未记二十三章,在住棚节那天,人不可作工。因为每件事都已经完成了,所以禁止劳苦。剩下的就是享受丰富收成的产品。住棚节预表千年国。在千年国期间没有劳苦,因为所有的劳苦都在前面的时代完成了。驴,就是劳苦的人,要拴起来。没有劳苦,却有丰盛收成的丰富享受。有许多的酒,我们要在其中洗衣服。

眼睛必因酒红润,牙齿必因奶白亮

十二节说,“他的眼睛必因酒红润,他的牙齿必因奶白亮。”在圣经中,酒表征神生命救恩的喜乐。主耶稣所行的第一个神迹,就是变水为酒(约二1~11)。这酒不就成了一直激动我们欢乐的酒。同着酒,还有奶。酒的源头是葡萄园,而奶的源头是十四节所说的羊圈。奶表征使我们满足的生命滋养。

当人死于饥饿时,他眼睛周围的部位就成了灰绿色。但本节的眼睛不是灰绿色,乃是“因酒红润。”不仅如此,牙齿也“因奶白亮。”奶中所含的钙,使牙齿长得健康白亮。这些关于眼睛和牙齿的描写指明,当驴拴起来,劳苦过去时,丰富收成的出产要绰绰有余到一个地步,人甚至在酒中洗衣服。他们的眼睛要因酒红润,他们的牙齿也要坚固白亮。

表征我们只该安息,并享受美地的丰富出产

这种安息和享受在于基督是争战、安息和生产的狮子。祂是这样一只狮子,生出了我们这些小狮子。因为工作已经完成了,所以我们不需要劳苦。反之,我们只该安息,并享受美地的丰富出产。今天我们在享受酒和奶。每当人看到我们,我们的眼睛该是红润的,我们的牙齿该是白亮的。这是今天召会生活和来世千年国的图画。

在召会生活中,满了奶,满了喜乐和滋养

甚至在今天的召会生活中,所有的驴也该拴上。弟兄姊妹们常常带着劳苦的驴到聚会中来。这指明他们还在劳苦跋涉,还没有达到他们的目标,他们的目的地。但这些驴子都必须拴上。因为我们已经进入安息,已经达到目的地,所以不该有劳苦或跋涉。我们已经达到我们的目的地,我们的目标,就是我们能享受酒和奶无限供应的地方。你还需要劳苦的驴么?有些年长的人总有一只驴随着他们。似乎他们还在跋涉,还在劳苦。他们听见我的一篇信息以后,盼望更多劳苦跋涉。但十一节说,我们必须把驴拴在丰富的葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦跋涉。

今天在召会生活中,我们是在终点,在目的地。这里没有劳苦,只有安息和享受。我盼望看见所有的驴都拴上。不要劳苦,要回家去,在酒中洗衣服。然后你的眼睛红润,牙齿白亮,来到下次的聚会中。你要满了奶,满了喜乐和滋养而来。(创世记生命读经,第九十九篇)

 

彼此问互相答:

1.创世记四十九章十一节里的驴驹为什么不劳苦,却要拴在美好的葡萄树上,还有葡萄酒为何不喝,反而洗了衣服?

2.我们在哪里可以经历到“眼睛要因酒红润,他们的牙齿也要坚固白亮”?

3.若要每次都满了奶,满了喜乐和滋养的来到聚会中,我们该如何?

 

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第四十四周 用祝福说预言

诗歌:补充735首

读经:创四九2雅各的儿子们哪,你们要聚集而听,听你们父亲以色列的话。
28这一切就是以色列的十二支派;这也是他们的父亲祝福他们时,对他们所说的话。他为他们所祝的福,都是按着各人的福分。

他的祝福从他预言的话涌流出来

我们很熟悉说预言的意义,但我们也许不熟悉用祝福说预言。创世记四十九章是惟一启示这事的一章。……雅各在四十九章的话,别处无法找到。这不是教导、鼓励或劝勉的话;不仅仅是有分量的话,也不只是预言的话,乃是用祝福说预言的话。虽然是预言,却是浸透了祝福的预言。要说这样的话不容易。……他的祝福从他预言的话涌流出来。

用祝福说预言,是相当深奥的;不是深在道理上,乃是深在经历上

用祝福说预言,是相当深奥的。不是深在道理上,乃是深在经历上。我们中间很少人达到这种生命经历的水平,但我们仍需要本篇信息作为创世记生命读经的一部分。它在我们生命长大并说话的事上,都会帮助我们。要记得,你的说话表明你在那里。每当你要说话的时候,你该对自已说,“我的说话就表明我。”认识这点对我们会大有帮助。

在雅各失去约瑟以后的各章,雅各很少说话。他说话的改变表明他长大了。最终,雅各长到一个地步,甚至在失去约瑟的时候也没有多少可说的。这指明当我们生命长大,我们的说话首先会在性质上有改变。我们说话的特征会改变。最终,我们说话的数量会大大的减少。我们越长大,就越少说话。目前你也许无法抵挡说话的试诱。但过了几年,你的生命更加长大之后,无论试诱多大,你都不会说话。

用祝福说预言的四个条件

认识神

要用祝福说预言,我们必须履行四个条件。第一个条件是认识神,认识神的心愿,和神的目的。在这章,神、神的心愿和神的目的,都借着雅各的话启示出来。旧约其余的部分和全部新约,都是创世记四十九章的发展。换句话说,几乎全本圣经都是雅各在这章所说话语的发展。这话是何等高深奥妙!这章是一粒非常丰富的种子,要在圣经其余的部分经过奇妙的发展。要说这样的话,我们必须认识神,必须认识神的心,也必须认识神的目的。

认识人

第二个条件是认识人,认识每个人的真实情况。你也许以为,父亲应当很容易认识自己的儿子,所以雅各很容易认识他的十二个儿子。然而,常常作父母的很难真正认识他们的儿女。许多时候,我们对儿女的认识相当盲目,好像以撒对雅各的认识一样。表面看来,我们作父母的认识儿女;实际上,我们既不知道他们的所是,也不知道他们的所在。但雅各对他的儿子们有透彻的认识。每一种情况、处境和隐藏的难处,在他眼中都很清楚。照样,我们若要在召会中说这样的话,必须认识召会、长老、和所有的弟兄姐妹。

满有丰富

虽然我们可能认识神,认识神的心和神的目的,也可能认识别人的情况,但我们若是贫穷的,我们仍然不能祝福他们。一位亲爱的圣徒可能很纯洁,绝对为着神,并且配得丰富的祝福。然而,我若是贫穷的,能给他什么祝福呢?按属灵说,我也许只有一角钱,我需要为自已留下两分钱。因此,我只能给人八分钱的祝福。然而,雅各满了丰富。因他不缺少丰富,所以他能祝福别人。事实上,那些领受他祝福之人的度量,远不及他的丰富。

有刚强活跃的灵

除了已经说过的三个条件以外,我们还需要刚强活跃的灵。雅各在这章里的话,是他在临终的时候说的。许多基督徒临终时,不仅身体软弱,全人也都软弱。因此,他们没有刚强的灵可以运用,借着祝福别人说预言。虽然雅各肉身将死,在属灵上却满有活力。他的身体即将死去,但他在灵里刚强活跃。所以,要用祝福说预言,我们必须认识神,认识人和人的情况,有神的丰富,并有刚强的灵。

今天众召会所需要的,乃是由神所组成之人的说话

雅各不是有恩赐的先知,却是由神所组成的人。他不是由恩赐、口才、甚至功用组成的,乃是由神组成的。因他已经被神注入、饱和并彻底浸透,所以他的说话就是神的说话。他的话就是神的话。无论我们认为他的话是预言或祝福,这种说话乃是今天众召会中所缺少的。今天众召会所需要的,乃是由神所组成之人的说话。

我在本篇信息中的负担,是要你们众人,尤其是青年人,牢记这个事实:你们的说话暴露出你们在那里。若是你丢了一双袜子,有许多可说的,这就该题醒你还不成熟。这样的反应证明你需要在生命里长大。忘掉那双袜子,寻求得着更多的生命。倘若你必须说什么,你应当说,“我需要更多的生命。”不要说,“我的袜子在那里?”乃要说,“弟兄们,你们知道我生命的长大在那里?”喜欢说话是我们的天性、性情和特征。每当你多话的时候,你该受到题醒,多话是你需要生命长大的标记。(创世记生命读经,第九十七篇)

 

彼此问互相答:

1.雅各用祝福说预言,是相当深奥的,不是深在道理上,乃是深在经历上;他要用祝福说预言,满足了哪四个条件?

2.根据这篇信息,当我们生命长大时,在说话的事上会经历什么?

3.雅各不是有恩赐的先知,但他的说话是神的说话,那么今天在召会中要有这样的说话,我们该是怎样的人?

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第四十三周 长子名分的转移

诗歌:大本538首

读经:创四八14但以色列伸出右手来,按在以法莲的头上(以法莲乃是次子),又剪搭过左手来,按在玛拿西的头上(玛拿西原是长子)。
18~19约瑟对他父亲说,我父,不是这样。这个才是长子,求你把右手按在他的头上。他父亲不肯,说,我知道,我儿,我知道……。

长子名分是长子特殊的分

长子名分是长子特殊的分。几乎每个种族,尤其是在古时候,家庭中的长子都承受特殊的分。在古时候的犹太人中,这一分通常是双分地土。照着全本圣经来看,长子名分包含双分地土,君王职分,和祭司职分。……在创世记里至少有四个长子名分转移的事例:从以扫转移给雅各(创二五22~26、29~34);从谢拉转移给法勒斯(创三八27~30);从流便转移给约瑟(创四九3~4,代上五1);以及从玛拿西转移给以法莲(创四八12~20)。不仅如此,在新约里,长子名分也从以色列转移给召会。……当我们来看五个长子名分转移的事例,我们必须为着神的主宰敬拜祂,说,“哦,主,我们为着你的主宰感谢你。每件事都在于你主宰的预定。”

从以扫转移给雅各—在于我们的态度和行为

在创世记二十五章二十二至二十六节,二十九至三十四节,我们看见长子名分从以扫转移给雅各。虽然以扫是长子(创二五25),但雅各被预定要得着长子名分(创二五23)。

创世记二十五章二十九节说,“雅各熬汤,以扫从田野回来累昏了。”以扫饿了,汤也预备好了。以扫对雅各说,“我累昏了,求你把这红汤给我喝。”(创二五30)雅各回答说,“你先把长子的名分卖给我吧。”(创二五31)……以扫似乎说,“长子名分是为着将来的,现在对我有什么益处呢?但这里有一碗汤在我面前,是真实、现实、实际的。谁知道我何时会得着长子名分?我不知道它何时会来到。现在我需要一些真正、实际的东西。”因此,以扫同意雅各的题议,把长子名分卖了。一方面,长子名分在于神主宰的预定。但另一方面,我们会不会得着长子名分,在于我们的态度和行为。以扫的态度是可怜的,他的行动是愚昧的。他接受雅各的题议,完全是错误的。

从谢拉转移给法勒斯—是人的作为不能操纵、支配或引导的

在创世记三十八章二十七至三十节,我们看见长子名分从谢拉转移给法勒斯。这个事例说明了长子名分的赐给,不在于人的作为。谢拉想要先生出来。他“伸出一只手来,收生婆拿红线栓在他手上,说,这是头生的”(创三八28)。但人的作为不能操纵、支配或引导长子名分。虽然收生婆想不到法勒斯会先生出来,但法勒斯确实先生出来了(三八29)。

从流便转移给约瑟—因着流便放纵淫行

第三个长子名分转移的事例,就是从流便转移给约瑟(创四九3~4,代上五1);这包含有力的警告。长子流便因着他的污秽失去了长子名分。神有意将长子名分赐给流便,但流便因沉湎于污秽,失去了长子名分。约瑟逃避了那种污秽,长子名分就从流便转移给他(创三九7~12)。神是公正的。祂把长子名分从沉湎于污秽的人取去,而赐给逃避污秽的人。……切勿以为淫乱是无足轻重的事。神恨恶淫乱。我们是生活在所多玛的世代。许多男人和女人没有结婚就住在一起。这必然要带进神的审判。在圣经中,神对所多玛施行特殊的审判,因为那里的人放纵情欲,毫无约束。没有什么比这种放纵更得罪神了。放纵淫行总是使你受亏损。无须神特意审判你,因为天然的审判自然会临到你。流便的事例启示出,你也许被预定要得着长子名分,但因着放纵淫行,你会失去长子名分。

从玛拿西转移给以法莲—雅各将他祝福的手交错

第四个事例,就是长子名分从玛拿西转移给以法莲(创四八12~20)。玛拿西原是长子(创四八14)。当约瑟把以法莲和玛拿西带到雅各面前,要得着他的祝福时,约瑟想要照着天然的出生,操纵长子名分的祝福(创四八13~17)。然而,以法莲得着了长子名分,因为雅各将他祝福的手交错(创四八14、17~20)。我有很强的感觉,约瑟对情况的操纵,必然使雅各想起他年轻时所作的操纵。他也许想起他如何计诱他的哥哥,得着长子名分,并欺骗他的父亲,得着祝福。……我相信雅各将手交错时,他里面有很深的感觉。倘若约瑟和他的儿子不在场,雅各也许会公开表示他的懊悔。你也许以为操纵某些情况是正确的。但若干年后,你会对你所作的感到羞耻,并且说,“作那些事是何等的羞耻!”

从以色列转移给召会—这长子名分给我们权利,最完满的享受基督

圣经中末了一个长子名分转移的事例,就是长子名分从以色列转移给召会。这是非常重要的。在出埃及四章二十二节,主对摩西说,“你要对法老说,耶和华这样说,以色列是我的儿子,我的长子。”以色列虽是神的长子,却因着不信,失去了长子名分(太二一32,罗十一20)。照着路加十五章,主在尽职的起头,还认为法利赛人所代表的以色列是长子,税吏和罪人是次子。但照着路加十五章所说的享受,得着长子名分的是次子,因为次子享受了肥牛犊,就是基督。这指明长子名分的转移。借此我们看见,法利赛人失去了对基督的享受,但悔改的税吏和罪人却得着了这享受。

长子以色列由于不信被剪除,而次子被接在长子名分里。因此,悔改相信的罪人成了召会的构成成分,今天召会称为众长子的召会(来十二23)。我们在召会中,乃是一班据有长子名分的长子。这长子名分给我们权利,最完满的享受基督,作神的祭司,并且与基督一同作王。(创世记生命读经,第九十六篇)

 

彼此问互相答:

1.照着全本圣经来看,长子名分包含什么特殊的分?

2在长子名分从以扫转移给雅各的例子中,一方面,长子名分在于神主宰的预定;但另一方面,得着长子名分在于我们的什么?

3.今天在召会中,我们乃是一班据有长子名分的长子,那么我们该如何对待它?

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