初信造就:读圣经(一)四个基本原则

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圣经是每一个基督徒都应当读的。因为圣经都是神所默示的,它给我们看见神在已往的时候为我们作了多少事,也给我们看见神在已往的时候曾如何带领了人。我们要知道神为我们预备的是多丰富、多广阔,我们就非读圣经不可;我们要知道神如何一步一步的带领人,我们也非读圣经不可。

每一个要认识神的人,都应当好好地读神的话。每一个信主的人,一开始就要知道读神的话的紧要。

神现今对人说话的根基,都是根据于祂已经说的话。神难得对一个人说祂圣经里所没有说的话。即使一个人属灵的路走了相当远,神有时会给他启示的话,那话也仍是神在圣经里已经说过的话。所以人如果不知道神已经说的话,就不容易得着神的启示,因为他缺少给神说话的条件。神如果要借着我们去对别人说话,也是根据祂所已经说的话。我们如果不知道神已经说的话,神就不能借着我们去对别人说话,我们在神面前就成了没有用处的人。

因此,我们需要丰丰富富地把神的话藏在我们心里。青年应当赶紧花工夫在神的话语上,以便在中年的时候,在老年的时候,能有丰富的话语,可以供应自己,并且供应别人。

读圣经有四个基本的原则:

第一、发现事实。

第二、要背,要记。

第三、分析、综合和比较。

第四、神的光照。

读圣经的时候,总要按这四个次序。第一,是你把圣经里的事实寻找出来。第二,你就把这些事实记牢、背熟。你得看清楚神的话是怎样说的,然后要记住,不能漏掉,不能含糊,否则就没有用处。第三,要把这些事实分析、综合和比较。当你在神面前能将这些事实分析得好、综合得好、比较得好的时候,你就有机会可以得着神的光照。

(一)原则

圣经中包含了许多的属灵的事实。如果能在圣经里读出事实来,那就已经得着一半以上的光了。因为神的光照,是光照祂话语里的事实。发现事实,是读经一半的工作。我们读圣经,一定要把事实搜寻出来。比方说,地心吸力是一个事实。在牛顿以前,一直是有地心吸力的,但是几千年来,人都没有发现。等到有一天,牛顿睡在树底下,一个苹果落到他面前,他才发现地心吸力的律。所以问题不是有没有事实,问题是这事实有没有被发现。

举例来说,圣经里面所说的,和圣经里面所不说的也有很大的关系。有的地方说,有的地方不说;有的地方这样说,有的地方有另外一个说法。同一个字,有的地方是用多数,有的地方是用单数。圣经里,有的时候注重到主的名字,有的时候注重到人的名字。有的地方,把年数说得相当清楚,但是有的地方,许多年数都不讲,好像忽略了。诸如此类,都是我们所说的“事实”。

一个会读圣经的人,在神面前总是一个仔细的人,不是粗枝大叶的人,不是搀杂的人。圣经是一点一画都不能更改的。神的话这样说,就是这样。神的话一说出来,你就该知道神着重的点是在哪里。有许多马虎的人,听人的话听不准,读神的话也读不准;神的话着重在哪里,他们读不出来,那一个窍在哪里,读不出来。所以,你第一要学习找出事实来,然后记住,进一步再分析、综合、比较,你在神面前才有光。这样,自己有供应,也能供应别人;自己有喂养,也能喂养别人。

(如果你的时间不够,就读到这里;时间还够的话,底下有一个事例可以参考参考。)

(二)事例 

我们在这里不妨举一个有点难度的例子,平常随便读过去,可能不会发现里头的事实。

约翰十四章十六至二十节说:“我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是实际的灵,乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂与你们同住,且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿,我正往你们这里来。还有不多的时候,世人不再看见我;你们却看见我;因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”

按读经的四个基本原则来看,这一段是什么意思?

第一是事实的发现,这里面有什么事实?在这几句话的上一段用“祂”字,下段用“我”字,代名词更换了。第二,我们要记得这个事实。第三,分析。在这里似乎有两位保惠师,主说,『我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师。』这『另』字的意思岂不就是第二个?『父就另外赐给你们一位保惠师,』就是说父赐给你们第二位保惠师;如果有第二位保惠师,那必定有第一位保惠师。主的意思是之前你们有一位保惠师,现在要另外给你们一位。

这第二位保惠师是怎样的一位呢?就是指圣灵(那灵)。主说,这一位是“永远与你们同在”的。主已经快要“去”,快要上十字架离开门徒了,但接下来这一位却要“来”,并且“永远与你们同在”。主耶稣后边接着又说,“因祂常与你们同在,也要在你们里面。”世人不能接受祂,并且看都没有看见过。而你们这些门徒呢?你们看见过祂,你们认识祂,因为祂要一直与你们同在,也要在你们里面。好,这一个“祂”字就用到这里为止。

下面一句转过去就说,“我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。”我们分析一下,就看见主(我)要“来”,而另一位保惠师(祂)也要“来”,所以这个“祂”原来就是“我”。当主耶稣活在地上的时候,主就是我们的保惠师。当主在地上的时候,圣灵就在主里面,主与圣灵就是一,所以后面才说祂来了以后,你们是认识祂的。然后主现在要死了,但主接着也要复活,并且还要回来门徒这里。所以祂的整个意思是对门徒说,等一下你们就看不见我了(被钉死),再过阵子你们又能看见我(复活),而且这次我要住在你们里面。前面是说祂要来,祂要住;现在是说我要来,我要住。所以“我”其实就是上面说的“祂”。

我们看见两位保惠师着重点是不同的。第一位保惠师是说圣灵在基督里,第二位保惠师是说基督在圣灵里。说“祂”的时候,是圣灵在基督里;说“我”的时候,是基督在圣灵里。着重点虽然不同,但两位其实就是同一位。没有经过这些阅读的过程,你很难发现原来这段圣经是这样的意思。

所以读圣经的第一个基本原则,乃是要发现事实。我们如果一个事实都不发现,就在神面前没有光。不只是读多少遍的问题,乃是在那多少遍之中找出事实来。这样的事实,在圣经里面有许许多多。一个人在神的话语上能丰富不能丰富,就是看他在神面前能找出多少事实。事实的发现越多,就越丰富。如果不能发现事实,只是囫囵吞枣地读,结果就不知道是什么。

摘编改写自:倪柝声 初信造就 第九篇 读圣经


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初信造就:赞美(一)祭物

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赞美乃是神的儿女最高的工作。或者说,圣徒属灵生命的最高表示,就是赞美神。神的宝座是神在宇宙中的最高点,而神“是用以色列的赞美为宝座的”;神的名字,神的自己,乃是因着赞美而被高举的。

大卫作诗(诗五五17)说,一天要三次祷告神;大卫又作诗(诗一一九164)说,一天要七次赞美神。祷告一天不过三次,可是赞美却有七次。不只这样,他还派了一些利未人,在神的约柜前,鼓瑟弹琴,颂扬、称谢、赞美神。所罗门作完了耶和华殿的一切工,祭司把约柜抬进了至圣所,祭司出圣所的时候,也有一班歌唱的利未人,站在坛边,吹号、唱歌,用各样乐器,一齐发声赞美神。那时,耶和华的荣光就充满了神的殿。

大卫和所罗门都摸着了神的心意,把神所悦纳的赞美献给神。耶和华是用以色列的赞美为宝座的,我们应当一生赞美耶和华,我们应当歌颂我们的神。

一 赞美的祭

赞美,在圣经中是非常注意的,也是非常多的。尤其在诗篇,更是充满了许多赞美的话。比如一百四十六篇二节:“我一生要赞美耶和华;我还活的时候,要歌颂我的神。”

可是要注意,诗篇不但有赞美的诗篇,也有受苦的诗篇。神特意给我们看见,发出赞美的人,神曾带他们经过困难的境地,叫他们的感觉受了伤。我们也看见许多圣徒,被神带进到阴暗里,被人弃绝,被人毁谤,被人逼迫,而就在这些人身上,神得着了赞美。所以赞美的话不都是从顺利的人口中出来的,赞美更是从受管教、受熬炼的人身上出来的。神的子民因着经过许多的艰苦、许多的难为、许多的毁谤,神就在那一个时候在他们身上造出赞美来,叫他们在那种境遇中学习在神面前作赞美神的人。

诗篇一百零六篇四十七节:“耶和华我们的神啊,求你拯救我们,从外邦中招聚我们,我们好称赞你的圣名,以赞美你为夸胜。”

所以,不是觉得最喜乐的人,才是赞美声音最高的人。

赞美声音最高的,常是那些有神面前经过困难的人。而就是这一种的赞美,能够最蒙神的悦纳,最蒙神的赐福,因为神不是光要人站在高山上,面向着迦南,看见应许之地的时候,才在那里有赞美的声音;神更愿意人在“行过死荫的幽谷”(诗二三4)的时候,也能有赞美。这是真实的赞美。

这就给我们看见,赞美在神面前的性质是如何的。赞美的性质,乃是一个祭,一个牺牲。换句话说,赞美乃是从艰苦困难中出来的。

希伯来十三章十五节说:“所以我们应当借着耶稣,常常向神献上赞美的祭,这就是承认主名之嘴唇的果子。”什么叫作祭?祭就是牺牲,祭就是有死亡、有损失。献祭的人必须有损失,才能献祭。本来这一只牛、这一只羊是你的,今天你拿去献祭,你就牺牲了这一只牛,牺牲了这一只羊。所以献祭不是有所得,献祭乃是有所失。圣徒献上赞美的时候,就是损失了东西来将一个祭献上给神。换句话说,神要使你受伤,神要把你磨碎,神要把你割得深,而你却到祂面前去赞美。这一种自己受伤而使神得着赞美的行为,就是一个祭。神要怎样得着赞美呢?当祂的儿女自己有所损失,还来赞美祂,神要这种的赞美。

有所得的时候的赞美虽然也是赞美,却不是一个祭。祭的原则乃是根据于损失,祭的里面不能没有损失的性质。神要我们虽然受损失,仍然能赞美,那就是祭了。

我们不只应当在神面前有祷告,也要在神面前学习作一个赞美的人。你一成为基督徒的时候,起首就得看见赞美是何等要紧。你总得常常在那里不断地赞美神。大卫蒙神恩典,一天七次赞美神。我们如果能一天过一天都有赞美,这就是很好的学习,很好的功课,很好的属灵操练。你当学习清早起来的时候赞美神,在遇见事情的时候赞美神,在聚会的时候赞美神,在独自一人的时候赞美神。总要一天至少七次赞美神,不要比大卫赞美得少。你如果不学习天天赞美神,你就难得有像希伯来十三章所说的赞美的祭。

但是当你在主面前学习赞美的时候,有一天你要看见你赞美不来。也许今天你能赞美神七次,昨天你能赞美神七次,前天你能赞美神七次,前一个礼拜你能赞美神,前一个月你能赞美神,而有一天你却不能。因为那天是你觉得痛的一天,那天是你一点光都没有的一天,那天是你遭遇非常不好的一天,那天是你受了许多冤枉、许多毁谤的一天,你觉得替自己流泪都来不及,那里还能赞美神!

到了那一天,因着你的损伤、你的痛苦、你的艰难,你的赞美不能出来了。你觉得更自然的表示是埋怨而不是赞美,更自然的表示是在神面前不平而不是感谢。你不觉得要赞美,你也没有意思要赞美。你觉得在那一种遭遇中,在那一种心境里,赞美乃是完全不相配、不相合的!

然而就在那里,你必须记得:耶和华的宝座没有改变,主的名字没有改变,主的荣耀没有改变。你应当赞美祂,因为祂是该得着赞美的;你应当称颂祂,因为祂是该得著称颂的;你虽然遇见艰难,但祂还是照旧该得着赞美;你虽然遇见困乏,但你还是不能不赞美祂。就在这样的时候,你的赞美就变成了赞美的祭。

你的赞美,就好像是把你最肥的牛犊牵出去宰了一样,就好像是把你亲爱的以撒捆在祭坛上一样。你是流着泪在那里赞美,这就是赞美的祭。你在神面前受了伤,你在神面前死亡,你在神面前有损失,有牺牲,就在那里,你看见,神的宝座安定在天,神的宝座永不动摇,你就不能不赞美神。这个就是赞美的祭。

是的,神喜欢祂的儿女在各样事情上,在各种情形中好好的赞美祂!

(摘编自 初信造就 第十六篇 赞美)


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基督徒如何看待休闲娱乐(上)

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消遣(休闲娱乐)的原则

哥林多前书六12:“凡事我都可行;但不都有益处。凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制。”

哥林多前书十23,31:“凡事都可行;但不都有益处。凡事都可行;但不都建造人。”“所以你们或吃、或喝、或作什么事,一切都要为荣耀神而行。”

一 人有消遣的需要

消遣是合乎圣经的。我们第一要承认,人需要消遣。作基督徒的人,总不应该走极端的路,以为人都不必消遣。因为许多人事情相当忙,如果没有一点调剂,这样的人很容易生病,身体的健康很容易坍下去。所以,“调剂”乃是消遣的基本原因。特别是那些年轻的人,你不能一天到晚要他们读书,你必须让他们有另外方式去玩。你不能一天到晚只把一件事情给他们作,你必须给他们另外一种事情作。

主说,孩子们在街上吹笛、跳舞。这一个跳舞,不是舞场里面的跳舞,是快乐了跳起来,吹起笛来。的的确确有那一个需要,消遣的基本原则就是调剂。我今天作了五个钟点的事,六个钟点的事,八个钟点的事,都是作同一件的事,那很容易叫我累。一直作一件事,神经容易感觉到痛苦,身体容易感觉到疲乏。所以,我需要换一件事情来作,来调剂,好叫我不觉得疲乏。换一件事情来作,就能除去我的疲劳。

一个孩子在学校里读了八个钟点的书,回家来玩一玩,这一个玩不是生活,这是他的调剂。如果一天蹦跳八个钟点,那就不是调剂了。我们承认调剂的需要,但若是把消遣当作“生活”就不可以;人在疲劳的时候换一件事情作可以,如果一天到晚玩就不行。比方,有的人夏天喜欢到水里去游泳;但如果一个人像鸭子一样,一天到晚喜欢浸在水里,这就不是消遣。人如果在消遣上出问题,这不是消遣出问题,乃是生活出问题。

一天一夜都沉在里面,这还叫作消遣么?这是颠倒了,这不叫消遣。有的人三天三夜都沉在里面,把消遣当作生活,然后他们说作基督徒是难的。不,凡是在消遣上有难处的人都是极端的人,都是以消遣当作生活的人。所以我们必须看得准,人有调剂的需要,但没有颠倒的需要。人有调剂的需要,但没有活在里面的需要。凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但无论那一件,我总不受它的辖制。

二 基督徒消遣的四种方式

1 休息

基督徒最好的消遣就是“休息”。我今天累了,我就去歇一歇。主耶稣和门徒作工累了,就说,要到野地里去歇一歇。我们要注意,主的歇有“消遣”的意义在里面,所以主不是说去歇一歇,而是特意说到野地里去歇一歇。许多时候另外寻一个地方,或者是山旁,或者是水边,去休息一下,的确能除去我们的疲劳。

2 换工作

有的时候,你作一个工作太久了,感觉到累,可以换一个工作。我本来作八个小时的事,现在我拿出一两个小时来换一个工作。你本来都是坐着作事,现在你站起来作。本来都是劳心的作,现在劳力的作。你马上看见,你能除去疲劳。这一件事在我们身上很可以有安排。因为消遣的原则就是为着调剂,你把工作更换一下,就已经有了调剂。

3 喜好

在基督徒的生活里,也可以有一些正当的喜好。有的弟兄,也许喜欢拍几张照。有的弟兄,也许喜欢养一两只鸟。有的弟兄,也许喜欢种一点花。有的弟兄,也许喜欢画一两张图。这都是在基督徒范围之内的。有的人或者喜欢一点音乐,写一点谱,弹弹琴。有的人或许喜欢写写字。

但是,无论休息也好,或者换一件事来作也好,或者有一点喜好的事来作也好,你都必须拿得起来,放得下去。放不下去就有了病。我们所反对的是这个消遣影响你太厉害。必须要拿得起来,放得下去。年轻的弟兄拉一点小提琴也行,如果放不下就出事情。又比方有的年轻弟兄喜欢集邮,这不是错,这也有益处,能叫他们学习认识世界各国的史地,问题是你不能给扣住。

但难处在这里,特别是刚刚信主不久的人,对于有的消遣放不下。如果不对付掉,基督徒作不来,给这个消遣扣住了。必须是作也行,不作也行,不受辖制,那才是消遣。这是一个原则:我如果要消遣,总是应该不受它的辖制。

作父母的人,要教儿女往正当消遣的路上去,不叫儿女因着没有正当的消遣,而去寻另外不正当的消遣。我看见有许多非常严格的父母,把儿女带坏了。他们的家庭里像是一个机关,不像一个家庭,结果孩子们偷着到外面去玩,都是些不正当的消遣。所以你们要看准了,儿女必须有消遣。我们是有玩也行,没有玩也行,但孩子们是非玩不可的。你如果不给他们玩,他们觉得在家庭里枯燥,没有味道,就在上学的时间偷着去玩。

4 玩耍

有许多的玩耍,像下棋、打球、骑马,虽然里面有输赢,但这是正当的,因为这一个输赢是技术上的。所以有的时候,有的孩子多打几次乒乓,也很好。或者打篮球、打网球、骑马、下棋都可以。这些都是正当的事。作父母的人,对于这样的事要宽大,要把儿女带到正当消遣的路上来。年长的弟兄,没有工夫去作剧烈的运动,但是不应该去拦阻年轻的人。不错,我们要他们尽量拿出时间来为着主,但我们也要顾到他们调剂的需要,让他们有一点消遣。

我们把四类的消遣方式摆在这里,休息也可以,改换工作也可以,有喜好也可以,玩耍也可以,这四种不同的消遣都是基督徒可以作的。可是,不应该受辖制。这一点,越是初信的人越是要他们注意。

三 消遣是为帮助工作

第三,我们必须注意,为着什么要有这些消遣?

要知道,消遣乃是要叫我们的工作作得更好。不只是我今天喜好打球,所以我去打,也是因为我打了一下球,我的工作能作得好。不是我贪睡就去睡,乃是睡了一下我的工作能作得好。不是我为着花去种花,乃是种一点花我的工作能作得好。

有的人一天到晚都在作一件事,也许两个礼拜、三个礼拜,头脑就不行了,甚至体力也不行了。这样的时候,你宁可让这些弟兄姐妹有一点调剂。或者换一件事情作,或者弹弹琴、打打球。这样的作,不是为着别的,乃是为着恢复。完全是为着加增效率。因为我消遣,我能工作作得更好,我能事奉神更多。

有的时候,像主耶稣一样,到野地去歇一下,旅行一下,转一转回来。或者和你家里的孩子打打球,也是好事。你看见,这不是一个缠累,乃是帮助你把工作作得更好。如果会叫你的工作作得更坏,这一个原则不对。一个消遣总是要变作你工作的帮助。你一天到晚作一件事容易累,宁可跑跑路,种种花,去玩一下。

如果工作两个月、三个月,有一次假期,这是对的。如果天天放假,这就是懒惰了,不是放假。基督徒必须学习在地上作工不懒惰。我们许可用消遣来增加工作的效率,但是这些事我们不给人批评的余地。我们不要作过分的事,不能让神的名在我们身上得不着荣耀。

四 基督徒不碰赌博

凡一切消遣的事,都必须在里面有技术,不讲求机遇。任何的消遣,如果光是有巧遇在里面,那已经是赌博,不是消遣。

所有的消遣有两种,一种是技术的,一种是巧遇的。你去掷骰子,你要去“碰巧”一下,这是巧遇。一切的赌博,基督徒绝对不应该有。搓麻将就是不下钱也是巧遇的,叫我自己有另外一个希望,另外一个祷告。你希望“机会”来帮你的忙,你的那一个希望不对,就是不赌钱都不可以。

打弹子完全是技术的。打弹子就是有输赢也是对的,但是一有钱的问题就是错的,那是赌钱。

所以,有的事情本身就是赌博,有的事情性质不是赌博,而拿来赌钱是另外一件事。就像吃饭也能用来赌钱。但像掷骰子,就是不下钱,它的本身就是赌博,那是基督徒不该去作的。凡人们所以为是赌博的东西,我们都不摸。我们基督徒必须有原则。


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天堂的真相

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天堂!

是否曾有人劝你,要信耶稣!你死后就可以上天堂!

或者,你自己就是这样认为,也这样期待?

你羡慕上天堂吗?

如果我说,圣经里没有上天堂这回事,你会失望吗?

圣经的终结,是一座荣耀的圣城——新耶路撒冷。

有人说,那不就是天堂吗?

你看,碧玉墙、珍珠门、精金的街道,又有生命活水喝,又有各式果子吃……

可是,说真的,如果这就是天堂,你羡慕吗?

你羡慕住在这样的城里吗?

你想要在这城里拥有一个自己的房间吗?

耶稣上十字架,受创受辱而死,又复活升天,就是去为我盖建这么一间超级豪宅吗?

历世历代爱主的基督徒,为了信仰撇下了世上的荣华富贵,前程地位,弃之如粪土。贫苦、辱骂,甘之如贻;逼迫、残害,从容殉道,为的就是有一天能在天堂里穿金戴银,吃喝玩乐吗?

果真是这样,你羡慕上天堂吗?

上天堂,完全是人的宗教头脑的发明。

是迷思,更是迷信。

圣经里没有上天堂这回事。

那么,“上天堂”这事是怎么来的呢?圣经不是说耶稣要去天上为信徒预备住处吗?

第一张投影片中的经节,出自新约圣经约翰福音第十四章。许多人以此为“天堂”的主要圣经根据。

首先,我们必须来看看“天堂”这个词。这又是一个翻译不当而蒙蔽真理的典型范例。

先看中文圣经译本。在使用最普遍的和合译本中,这个词出现了两次:

“因为基督并不是进了人手所造的圣所,(这不过是真圣所的影像)乃是进了天堂,如今为我们显在神面前,”(希伯来书九24)

“耶稣已经进入天堂,在神的右边,众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他。”(彼得前书三22)

两节都说耶稣基督进入了天堂。

这个词“天堂”的希腊文原文是 οὐρανός,读作ouranos,它的意思是air, heaven, sky;用中文说,就是空中,天,天空。这个字在新约圣经中出现过283次,在King James英译本中,268次被译为heaven,10次被译为air,5次被译为sky。

在上述两处被译为“天堂”的经节中,King James 译本都译作heaven。

那么,heaven是什么意思呢?

Heaven 的意思是“天”,它完全没有“堂”的意思。

有时为了行文的优雅,译为“天上”、“天境”、甚至“天空”都还离原意不远,但是译为“天堂”,就严重误导读者了。在“天”那里并没有一个“堂”。

这个“天堂”的观念,接着就误  导人将新耶路撒冷理解为一座物质的城,好一座金碧辉煌、宏伟壮丽的天堂啊!

 “天堂”其实是一个害意而误导人的译词。

我们再回到第一张投影片,看看在约翰福音第十四章中,耶稣对门徒们所说的那一段话。

诚如前一阵子我们谈过的,使徒约翰是个渔夫,不像使徒保罗那般受过高深严谨的圣经训练,又熟识希腊罗马的文化哲学。约翰的著作,使用的都是最简单明了的文法结构,和最浅显易懂的语词文字,字面的意思一读就懂。但是,就在这些平易近人的话语中,却隐藏着比使徒保罗那辩才无碍、精深博大的论述更深邃的神圣奥秘。

约翰福音十四章就是一个范例。

这里约翰记载了耶稣在走上十字架之前,对门徒一番语意深长的谈话。我们看看投影片。

这两节经文,字面上的意思,小学生读了也能领会。但是我们得问一问,耶稣说祂要“去”为门徒预备地方,祂是去哪里?祂要门徒们在祂所“在”的地方,祂又是在哪里?

经过上一篇的探讨之后,你可不能搬出和合译本那两节有“天堂”的经文跟我说,耶稣是去天堂为我们整理房间,祂在天堂等我们,祂要我们上天堂去与祂同在。你瞧,天“堂”对父“家”,多容易把人又带到物质的豪宅理念里去了。但别忘了,根本就没有那个“堂”。

那么耶稣究竟要去哪里?其实就在耶稣接下来的几句话中,祂自己给了答案。

来看看耶稣与门徒的对话。

门徒多马对祂说,主阿,我们不知道你往哪里去……

耶稣回答说:“我就是道路、实际、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音十四6)

祂说,“到父那里去”。

后来,祂又讲了一遍:“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信入我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。” (十四12)

很清楚,不是吗?祂是要到“父那里去”。

要注意的是,祂不是说要到一个地方去 (父的家),而是到一个人(父)那里去。

“我往父那里去”这几个字听起来平常无奇,却是耶稣这整段话最深奥的地方。事实上,中文翻译在这里又陷入窘境了,严格来说,这里原文的意思并不是“我往父那里去”,只是为了行文之雅,不得不这么翻。

这句话英文是说,because I am going to the Father. 请注意,祂不是说:I am going to the place where the Father is. 所以,中文翻译最好是把“那里”二字拿掉,免得又害意误导。“我往父去”!这才是耶稣真正说的。耶稣“去”的“目的地”不  是一个地方(place),而是一个人位(person)。

谈到这里,我们才回答了第一张投影片上的第一个问题:耶稣去哪里为门徒预备地方?“祂往父去”!

必须有此理解,我们才能来看第二个问题。

第二个问题是,耶稣“去”了以后,祂在哪里?

对这问题,耶稣自己也明明白白的给了答案。

祂先是说:“我若去为你们预备了地方,就再来接你们到我那里,我在哪里,叫你们也在哪里。” 

祂在哪里呢?

祂说:“我在父里面,”

祂问门徒多马:“我在父里面,父在我里面,你不信么?”

接着又说一遍:“ 你们当信我,我在父里面,父在我里面。”

祂在父里面。祂一直都在父里面。对祂来说,本来就是这样。

从永远到永远,子在父里面,父在子里面。

但是现在,祂要祂的门徒也在父里面。这就不简单了。堕落的罪人怎能在神里面?这太难了。

但是祂说:“我在哪里,叫你们也在哪里。”

所以,耶稣需要“去”,去为他们预备“ 地方”。祂先去为他们预备,好让他们随后也能去祂所在之处。

门徒们当时听耶稣这一番话,很快的就已经完全在状况外了。于是简单直率的多马代表全体门徒对耶稣说,夫子阿,我们  不知道你往哪里去,也不知道那条路在哪里……

耶稣回答说:我就是道路……若不借着我,没有人能到父那里去。

祂不是说,我指一条道路给你走。祂说,我就是道路。

那地方不是天堂,那地方在父里面。因为祂在哪里,祂要祂的门徒也在哪里。

我们要记得,这些话,是耶稣在赴耶路撒冷被钉十架之前说的。

祂的去,祂为门徒们的预备,祂所走的那一条路,就是去钉死在十字架上,三日后复活。除此以外,没有路让门徒们往父那里去。

接着,耶稣说:“到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”

“ 那日”是哪一日?就是耶稣死而复活的那一日。

在那日,耶稣成就了那条道路,使门徒们能借着祂到父那里去,也在父里面。

耶稣不是要带人到物质的天堂,祂是要带人去神那里,并住在神里面,与神成为一。

最后,让我们再把约翰福音十四章的相关经节放在一起读一读,希望使徒约翰在这里所揭示的神圣思想之    深意,如今对我们也像他那平易近人、简单易懂之文词一样清澈透亮。  

“ 在我父的家里,有许多住处;若是没有,我早已告诉你们了;我去是为你们预备地方。”

“ 我若去为你们预备了地方,就再来接你们到我那里,我在哪里,叫你们也在哪里。”

“ 我往哪里去,你们知道那条路。”

“ 耶稣说,我就是道路、实际、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。”

“ 你们当信我,我在父里面,父在我里面……”

“ 我实实在在的告诉你们…我往父那里去。”

“ 到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”


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什么是圣经中的“禧年”?

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利未记二十五章十节:“第五十年你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由,这年必为你们的禧年,各人要归自己的产业,各归本家。”

路加福音四章十八至十九节:“主的灵在我身上,因为祂膏了我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我去宣扬被掳的得释放,瞎眼的得复明,叫那受压制的得自由,宣扬主悦纳人的禧年。”

人对政治方式的研究已经进行数千年之久。研究政冶的人都知道,要统治人,首先必须顾及民生问题。换句话说,统治者必须善于处理经济。如果百姓没有食物,就会起来反抗统治他们的人,美国任何一届总统的选举,都有一个重要的政见,就是候选人能否提供人民工作机会,确保相当水淮的生活。好的总统必须能够应付这项需要。比方说,罗斯福在经济大萧条的时候当选总统。因着他使美国的经济情况改观,许多人认为他是伟大的总统。有些人宣称,罗斯福总统的伟大不仅是在政治事务上,也在于提高了美国人的生活水淮。

我们这里的要点是,任何政治家若要成功,就必须找出办法,改善人民的生活。政治领袖在这一面越成功,他就能在位越久。最受人尊敬的政治领袖,乃是有能改善人民日常生活水淮的人。

因着人在经济上,尤其是食物的需要,便有一些主义发展了出来,包括共产主义、资本主义和社会主义。按照共产主义,经济资源应当是共有的,土地不该属于一些财主,社会财富不该属于资本家。共产主义教导人,应当采取一些措施使财富平均。有些国家以课税为平均财富的方法。在这些国家里,一个人也许赚了不少钱,但是其中许多必须缴纳给政府作税收。社会主义也与人类经济的需求有关。政治家和哲学家尽全力想办法应付人对食物的需要。然而,他们发明的主义越多,人们受苦反而越多。

禧年中基本的关切

在利未记二十五章描述的禧年中,主要的思想是怎样顾到人们的生活。换句话说,基本的关切是人的享受。人生活主要的享受是饱食美物。一个空腹的人,不会欣赏金钱或物质的丰富。他宁可有食物填饱肚腹。假定一个拥有豪华轿车的富人正饿着肚子,你想他能够享受车子么?不,他会乐意用车子换取食物。就人来说,禧年必须顾到我们的饮食,填饱我们的肚子。

虽然神与世上的政治人物大不相同,也没有教人什么主义,然而我们可以说,祂是“伟大的政治家。”禧年是神这位神圣的政治家所命定的。

神命定将迦南美地赐给祂的子民。这地为以色列十二支派所分得。因此,每家部得到一分美地为产业。这地主要的不是为着给他们居住,乃是叫他们有吃喝。

食物的需要比居住的需要更大。一个人可以住在旷野,长期没有房屋,然而他不吃就活不久。因此。美地赐给神的子民乃是为着他们的吃喝。就为这缘故,圣经称这地为“流奶与蜜之地。”

美地不是称为黄金之地。如果一块地出产黄金,却不能供应食物,有什么益处?神创造地不是叫人得金子,而是叫人得食物。地乃是为着食物的。

奶与蜜表明在美地上有丰富的食物。有些国家有小麦和玉米,却没有奶与蜜。美地是流奶与蜜之地。奶与蜜都是两种生命——植物生命和动物生命——调和而产生的。这种动物生命和植物生命的调和,表明了地的丰富。

地的失去与归还

因着神将祂的子民带进美地,并且将地分给每家,因此每家的地产都是丰富的。但假定某家的成员在那地上没有劳苦耕作,他们就贫穷起来了。他们一点一点的卖地,直到把所分得的地都卖光了。这样,他们就失去了美地的分。

在以色列以外的国家,地卖了,就是永远卖了。但是神命定以色列的地不可永卖。一块地最多只能卖五十年。利未记二十五章二十三、二十四节说,“地不可永远卖断,因为地是我的;你们在我面前是客旅,是寄居的。在你们所得为业的全地,要准人将地赎回。”在这里我们看见,地不是永卖的,卖了的地还可以赎回。买地的人没有权利无限期地将地据为己有。最迟过了五十年,地就可以被人赎回。

利未记二十五章不是告诉我们地归还原主,而是说人归回地。二十八节论到这事说,“到了禧年,地业要出买主的手,自己便归回自己的地业。”事实上,人不是卖地,而是卖了自己。所以末了不是地归回卖地者,乃是卖地者归回那地,归回他的产业。

以色列子民接受他们那一分地以后,有些人逐渐贫穷,卖了他们那一分地,也有些人成了地主。他们需要一种主义,将地重新分配么?不,神对地的命定乃是,失去地业的人可以在第五十年-禧年,归回自己的地业。这就是说,第五十年每家又变成富足了。这里我们看见,在人中间平均土地的原则,在三十五个世纪以前已经记在圣经上了。我们在利未记二十五章所看见的,比政冶家、政客和哲学家的理论好多了。

卖了自己的人得释放

我们已经看见,每个人最重要的事乃是他自己与他的产业。我们从利未记二十五章看见,以色列人可能出卖他的产业,因而失去他那一分地。现在我们需要看见,有些人甚至穷到一个地步,把自己都卖了:“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏,将自己卖给你,不可叫他像奴仆服事你。他要在你那里像雇工人,和寄居的一样,要服事你直到禧年。到了禧年,他和他儿女要离开你,一同出去归回本家,到他祖宗的地业那里去。”(利二五39~41。)这几节指明,到了禧年,卖了自己服事别人的,要得着释放。因此,在第五十年,没有一个人没有地,也没有一个人受奴役,每个人都有他的自由和他自己的产业。这就是,地和卖了自己的人都得了释放。宣扬禧年就是宣扬人的产业和他们自己都得了释放。这就是禧年。

并且如果所有的以色列人都在美地上殷勤劳苦,没有一个人会贫穷,也没有一个人必须卖土地或卖自己。但是有许多人失去了他们的产业和他们自己。他们无法归回他们的产业或他们的家。然而禧年一到,产业和人都得了释放。失去土地的人可以归回,卖了自己的人可以回到自己的家。

堕落的人需要禧年

在进一步来看禧年的定义以前,我要把我们看过的,应用在今天的光景里。人在受造时就领受了产业;人由受造所得的产业事实上乃是神自已。神造人作祂的器皿,为了彰显祂。因此,神要将祂自己赐给人,作人的产业。但是人堕落了,失去了作人产业的神。

人因着堕落也把自己卖了。在罗马七章十四节,保罗说,“我是属肉的,是已经卖给罪了。”这样的出卖自己就是叫自己受了奴役。凡卖身为奴的,就进入奴役的光景。今天全人类都是受奴役的,主要的是受罪的奴役。人已经出卖自己,受了罪、撒但和世界的奴役。因此,堕落的人失去了神和自己。

我们在得救以前,失去了作我们产业的神,也失去了自己。以弗所二二章十二节指明,堕落的人没有神。人没有神作他的产业,却有了罪,并且出卖自己,受了罪的奴役。

如果没有神保守的恩典,就实际的情形来说,连基督徒也会失去神作他们的产业,并且也会出卖自己,受罪的奴役。有些基督徒在日常生活中,有罪而没有神。他们像不信的人一样,已经失去神作他们的产业,已经把自己卖给罪、享乐和属世的娱乐。这样的信徒和不信的人一样,都需要禧年。

当主耶稣在地上的时候,全人类都已失去神作他们的产业,并且出卖自己受罪的奴役。这在犹太人和外邦人都是真的。主耶稣不是住在外邦世界,祂乃是住在犹太地,在神的选民中间。按照四福音,连那些在犹太地——所谓的圣地——的人,也没有神作他们的产业。在犹太地的人中,谁有神作他的产业?我们在福音书的记载里看见,连以色列人也失去了神。不仅如此,所有的犹太人,包括法利赛人和经学家,都已经把自己卖给罪。这是主耶稣在马太二十三章强烈责备法利赛人的原因。因着他们在罪的奴役中,主就说他们有祸了。主似乎说,“你们法利赛人、经学家、长老和大祭司已经把自己卖给罪。你们已经失去神作你们的产业,也已经失去了自己。”

奇妙的释放

在路加四章,主耶稣读了以赛亚书的一段话,那不是预言预表的禧年,而是预言实际的禧年:“主的灵在我身上,因为祂膏了我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我去宣扬被掳的得释放,瞎眼的得复明,叫那受压制的得自由,宣扬主悦纳人的禧年。”(路四18~19。)然后祂宣告说,“今天这经应验在你们耳中了。”(路四21。)主借着读那一段圣经吹号;祂宣扬禧年。

你知道什么是传福音?传福音就是传布禧年,吹禧年的号角。传福音是宣报我们的得释放。实际上,这不是释放我们的产业归回我们,而是释放我们归回我们的产业和我们的家。我们从前是在错误的家,就是为奴之家。宣扬禧年是告诉我们,要归回我们的本家,就是神的家。

现在我们能领会什么是禧年。禧年是宣扬奇妙的释放——释放我们的产业归回我们,也释放我们自己,使我们能够归回神,归回我们的家,归回我们的产业。

摘编自台湾福音书房 路加福音生命读经,第六十四篇 禧年(一)


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基督徒戒烟法

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“基督徒戒烟法”这个提目一听就很扯!基督徒怎么能抽烟?抽烟的能当基督徒吗?

一般人抽烟都有一堆负面批评,自己活得短,又影响别人健康,破坏环境等。总之大家都认知,抽烟不是好事。但偏偏就是有这么多人抽烟,而且还不少是基督徒!

千万不要讶异!首先,圣经没有说抽烟的不能成为基督徒。圣经清楚说明,成为基督徒的第一要件,是相信并接受基督做生命的救主。主耶稣在福音书中也清楚地说,有病人的人才需要医师。主耶稣是真正的大医师,是能赦免人的主,是神所给我们,在天下人间唯一的拯救。

我是个基督徒,我抽了十五年的烟。我没有因为成为基督徒就突然不抽烟,记得从前在广告、传播公司工作,因为创意工作压力大,又常熬夜,几乎一天一两包烟。曾经,过了三十岁,觉得自己该戒烟了,为了想活长点,但没多久又抽上,因为活着不见得多好,没多大吸引力!至今,很多弟兄姊妹问我,到底抽烟有什么好?我用什么方法戒烟?

先说抽烟有什么好,至少可以纾解情绪紧张压力,可以魂飞像外,刺激思考,感觉沉浸在自我的思维与情感世界中。那么,既然活长点对我都没吸引力,那么我到底用什么方法戒烟。说实在,什么方法都没有。

然后有一天,我祷告求问神,我活在这世上的意义是什么?于是,我很迫切地问主耶稣,到底神对我这个人活在这世界的计划是什么?在祷告中我发现,原来我所有的能力与经历,一定是为着神有一个目的的,所以我应该把我所在乎的一切理想、能力、经验等,奉献给主,为主做工。因为,一切若是祂所赐,那么也理当归于祂。

自此之后,每当我情绪混乱,思考胶着,想要点起一根烟时,我就会想到:“你是爱主,还是爱烟呢?你是爱神的心意,还是爱自己的心意呢?你是倚靠自己的智慧与能力,还是倚靠神的智慧与能力呢?”渐渐地,无论发生什么事,我都不会想要拿起烟,甚至对烟味有趋而远之的敏感。

基督徒可以抽烟吗?圣经告诉我们:“凡事都可行,但不都有益处;凡事都可行,但不都造就人。”所以,重点是此时此刻自己所做的这件事,是光明的吗?是在神看来有益处的吗?是对人有造就,还是产生绊跌?如果这是一个疑惑,那么就好好祷告吧!

至于基督徒如何戒烟?这让我想起一个小故事,有个男人的妻子与疾病缠斗数十年过世后,非常悲伤!这男人的朋友一边安慰一边问他:“我真不懂,和一个人朝夕相处四十年,又有疾病的困扰,为什么你还能这样照顾她,这样充满怜惜与不舍?如果是我面对自己妻子的话,真不知道能否做到?”这男人回答朋友说:“当然可以,如果你够爱她!”

所以,基督徒戒烟法基本上只有六个字:“如果你够爱祂!”只要明白祂很爱你,而你也够爱祂!没有什么不可能,不需要任何方法。

(鸽子)

以上文章编辑自http://shulami.org/bencandy-htm-fid-1-id-2746-page-1.htm,版权属于原作者


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由新闻事件看旧约中“庇护城”的意义

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日前台湾发生一起命案,起因是死者侵入民宅偷窃,结果为屋主发现,于是他便攻击屋主,试图逃跑;为了保护怀孕的妻子,年轻的屋主拿出前海军陆战队队员的身手,把对方压制在地下并紧勒脖子。不料窃贼疑似缺氧过久而脑死,送医后家属决定拔管放弃急救。最后,屋主被警方依过失致死罪送办,并以五万元交保。

这件事引起了社会上极大的议论,目前舆论较同情屋主。而屋主回应说:“如果让我再选择一次,我还是不会轻易放手!我没错!我要保护我的妻子和小孩。”但死者的弟弟认为,偷窃固然不对,但不该置人于死地,他一定要为哥哥讨个公道。

像这一类的两难情形,其实早在旧约圣经就有明载。出埃及记二十二章2~4节说:

“人若遇见贼挖洞入屋,把贼打了,以致打死,就不必为他有流血的罪;若太阳已经出来,就为他有流血的罪。贼若被拿,总要赔还;他若一无所有,就要被卖,顶他所偷的。他所偷的,无论是牛、是驴或是羊,若发现仍在他手下活着,他就要加倍赔还。”

不过,谁有罪,谁无罪,什么情况下有罪,什么情况下无罪,并不是我们关切的重点。我们更想做的,是带大家来看看旧约中的一个设计,为着误杀人命者的一个特殊设计,由此引到神的心意和我们的需要。

让我们先来读民数记的几段经文:

“你要对以色列人说,你们过约但河,进了迦南地,就要选定几座城,作你们的庇护城,使误杀人的可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报仇之人的庇护处,使误杀人的不至于死,直等他站在会众面前受审判。你们所拨出的城,有六座要作你们的庇护城。在约但河东要拨出三座城,在迦南地也要拨出三座城,都作庇护城。这六座城要给以色列人,和他们中间的外人并寄居的,作为庇护城,使误杀人的都可以逃到那里。”(三五10~15)

“…….他要住在其中,直等到受圣膏油膏抹的大祭司死了。但误杀人的,无论什么时候,若出了他所逃到的庇护城境外,报血仇的在庇护城境外遇见他,将他杀了,报血仇的就没有流血之罪。因为误杀人的本该住在庇护城里,直等到大祭司死了;大祭司死了以后,误杀人的才可以回到他所得为业之地。……那逃到庇护城的人,你们不可为他收赎价,使他在大祭司未死以前回本地居住。”(三五25~28、32)

利未是以色列的十二支派之一,在祭司体系中,有许多事务都需要利未人的服事,所以利未人是为这些事务分别出来的支派,是代替全体以色列人服事的人。为此,神在民数记三十五章中指示摩西,各支派从以色列人所得的产业中,一共要拨出四十八座城给利未人居住。

相当特殊的是,在利未人的四十八座城中,包括六座庇护城(或译逃城),三座在约但河东的那一边,三座在河西的迦南美地上,使误杀人的可以逃到那里接受庇护,不被报仇的人抓住。他必须直到受膏的大祭司死了,才可以回到他原来的地方;家属绝不可为他付赎价,使他提早回去。

为什么庇护城又译作“逃城”呢?因为“逃”这个词在希伯来文出自“miqlat”这个字,字根的意思是“接纳、吸收”,也就是“接纳到自己的地方”或“庇护、藏匿”的意思。因此按希伯来文,逃城的本意乃是“收容”或“接纳”逃亡者的城市,也就是“庇护城”。犹太人把旧约翻成希腊文时, 把这个字翻成“流亡放逐的场所”、“可逃去的地方”,这可能是早期的中文译本翻作“逃城”的原因。但“庇护城”显然更接近原文,因此以下统一使用“庇护城”一词。

关于庇护城的条例,到了约书亚攻克迦南地以后,果然被落实了。在河西,以色列人在拿弗他利山地分出加利利的基低斯,在以法莲山地分出示剑,在犹大山地分出基列亚巴(希伯仑),又在约但河东,从流便支派中设立比悉,从迦得支派中设立基列的拉末,从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰,使误杀人的都可以逃到那里,不死在报血仇之人的手中,等他站在会众面前受审判。

在人类的历史中,很难找到其他类似的条例。这里的条例带有神圣的意义,启示出神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄。这些条例包括:

  1. 把四十八座城给事奉神的利未人,顾到他们的需要。
  2. 从利未人的这些城中设定六座庇护城,顾到全体人民的需要。
  3. 那些逃到这些城的人,必须留在那里直到大祭司死了。

那么,这些旧约中的条例,和新约时代的我们有何关系呢?

就属灵的意义来看,正如灵磐石和羔羊这些著名的表号一样,对于新约时代的我们来说,庇护城其实也是一个表号,预备基督作救赎之神的具体化身,使罪人可以逃入祂里面得着庇护。基督作为庇护城,倘若一个罪人悔改,神会看他是误犯罪的人而赦免他(参见路二四47和徒二38),使他可以逃到基督里面。换句话说,相信并接受,乃是与基督的救赎发生关系的要件。

这样的庇护并不是狭窄的,因为庇护城不仅为着以色列人,也为着在他们中间的外人并寄居的,这表征基督作犯错之人的庇护,乃是向着各方国、各支派打开的。不仅如此,六座庇护城分布在不同的地方,这指明基督乃是亲近、便利的;三一神已经在人类中间扩展,达到我们所在之处,作一切犯错之人的庇护城。

也许有人说:“我信主了,我已经逃到基督里,但我不确定我的罪有没有得着赦免。在死以前,我可能得不着这个确据。”

不,你既已信入基督,并且进入祂里面,你的罪就得着赦免了。在旧约时代,庇护城是给人躲起来,等候大祭司死去的地方。但我们进入基督的人,现今能够向主说:“哦,主耶稣,我爱你,你在我出生以前就为我死了。阿利路亚,我的罪得了赦免,我已经得着释放了!”我们的大祭司成了所有信徒的庇护,这庇护乃是直接的救恩。今天我们进入基督里的人,罪都已经蒙了赦免。(参见弗一7和西二13)

神乃是亲近、便利的。无论我们在哪里,基督都是亲近便利的,我们在哪里,祂就在哪里。虽然我们都犯了错,并且每天继续犯错;但三一神已经扩展到我们所在之处,所以不要放弃自己,现今我们只要转向祂,转到祂里面取用救恩,一切就都好了!


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求的10点秘诀

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1. 求所不该得的,是妄求。
2. 求并向着目标竭力探索,是追求。
3. 谦卑的求,是请求。
4. 命令的求,是要求。
5. 专特的求,是祈求。
6. 开口向神求,是呼求。
“求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”——太七7
7. 普通的祷告,是求;
8. 专一的恳求,是寻找;
9. 最接近、最情词迫切的要求,是叩门。

没有求,就没有祷告。主说,叩门的,就给他开门。但是我们往往只是在那里叩墙,主可不给你开墙,因为不知道你要作什么。你总得寻找一样东西。你不能这也好,那也好。求的意思就是要专一而具体。所以祷告要专一,不要长。许多人一祷告就是二十分钟,等一等你问他,你要什么东西,他说不知道。这可不得了。所以要学习祷告专一,后来神听你,你就知道。

你可以这样祷告:

主耶稣,谢谢你,祷告是我的权利,我可以借着祷告把我所需要的都告诉你。主耶稣,使我操练祷告专一,不妄求,对付罪,信我已经得着,也一直地求。亲爱的主,我要更多学习祷告的功课,使我的祷告是有果效的祷告,是能让你答应的祷告!


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一个有基督的人,一杯装满了茶的茶杯

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茶杯里面没有茶,虽然还是可以称作茶杯,但却不能说是装了茶的杯子,只能说是可以用来装茶的杯子。茶杯是你的功用,但叫作茶杯不代表你就盛装了茶。

这杯子有没有按照它的名称发挥功用?有的话,就是名符其实的茶杯;没有的话,就只是名为“茶杯”的杯子而已。

同理可证,一个基督徒就是里面盛装基督的人,就是里面有基督的人。我们这个人就像个茶杯,里面有基督这好茶,人从外面看我们是杯子,本身没有味道,但只要拿起我们喝两口,就可以享受到基督,喝到了上好的茶。反过来说,没有基督的人就不是基督徒、基督人。如果一个人说他受洗了,所以是基督徒,而里面却没有基督,没有重生的生命,他就是个空包弹,徒有其名。

今天世界上普遍有这种情形,许多基督教背景的人说自己小时候甚至一出生就受洗了,或者说从小全家就一起聚会,但他里面不知怎么搞的没有信入基督,所以也就没有接受基督,然而他仍然称呼自己是基督徒。其实他只要再往前一步,信而受浸(洗),与基督联合,就可以成为真的基督徒了。就像茶杯虽然还没有装茶,但却是可以装茶的,没茶就赶快装进去,那就不会空空的很尴尬了。

那么一个已经有基督在里面的人,他又该做什么?很简单,他该凡事问主,与主有交通。不论你是什么身分,赚了多少钱,年龄多大,住在哪个地方,在我们与弟兄姊妹、与家人朋友在日常生活的互动中,都要常常问问主,主,这样好吗?你喜欢吗?

与基督联合的人,就是与主成为一灵,好比两个人结婚前各自独立,愿意什么时候起床就起床,愿意什么时候休息就休息,爱吃什么就吃什么,爱什么时候回家就回家,没人管,也没人管得着。一旦结了婚,就该为对方想,这么晚回家,另一半喜不喜欢啊?这样穿衣服,吃东西,另一半的脸色会怎么样啊?没别的选择,你总得顾到另一个人的感受。

人结婚都如此,何况主耶稣进到我们里面,和我们成为一个,把祂生命的肥汁调和到我们里面来,我们生活行事岂不更当顾念基督?(改写自《基督徒的趋向》)


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初信造就:基督徒的理财之法(上)

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壹 要按着神的原则理财

基督徒理财的方法,和不信的人理财的方法完全不一样。基督徒理财的方法乃是给。不信的人理财的方法,乃是积蓄。

基督徒应该如何活在地上,才会永远不缺少?神应许我们活在地上不缺少。天上的飞鸟没有缺少粮食,地上的百合花没有缺少美衣,神的儿女也不会缺少衣食。神的儿女如果有缺乏,定规有缘故,有毛病。所有在收入上有困难的弟兄姐妹,都是因为没有按着神的原则来理财。如果你不按着神所定规的方法来作,你就必进入困苦的地步。许多神的儿女,都要学习理财。我告诉你们,若不学习如何管理自己的钱,就会碰着许多难处。

今天我们就是来看,我怎样才能得着神的富足?

贰 神的供给是有条件的

我们信徒活在地上,我们的衣食,我们一切的需用,都得仰望神。如果没有神的怜悯,我们就没有法子过日子。就是财主,也得靠神。保罗说,不要倚靠无定的钱财。人若贪财,就多愁苦。只有信靠主的人,虽然也许没有什么积蓄,但是主能供给我们一切的需用。

不过我们需要知道,神供给人是有条件的。

神如果能养活天上这么多的飞鸟,神也能养活我们。老实说,如果有人要养活这么多的飞鸟是不成功的,如果有人要下肥料去养活地上那么多的百合花,也是不成功的。但是,神有够多的丰富,可以养活天上的飞鸟,可以养活地上的百合花。神也有够多的丰富,可以养活神的儿女。神不要我们没有法子生活。我们如果按着神所定规的律来用钱,我们就不会落到贫穷里。

我们再读路加六章三十八节:“你们要给人,就必有给你们的,用十足的量器,连摇带按,上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”

你们必须看见,神肯供给。神如果要供给,像出埃及记里所说的,叫你吃得呕出来,叫你吃得讨厌了,这在神没有难处。千万不要想神是贫穷的。千山的牛是祂的,万山的羊是祂的,所有的都是祂的,但为什么神的儿女贫穷?为什么神的儿女缺乏?不是神不能供给。但是,我们必须作一件事,合乎神的条件,才能得着神的供给。祷告得答应是有条件的,连得救恩还是有条件的,就是相信。照样,我们要得着神的供应,也要满足神的要求。祂的要求是什么呢?乃是给人。主说,“你们要给人,就必有给你们的。”

参 要给人就必有给你的

我曾看见好几位弟兄,情形相当困难,都是因为他们的“给”不行,不是因为他们的收入不行。圣经里给我们看见一个基本的原则:要丰富,就得给;要贫穷,就可保留。谁在那里只为自己着想,谁定规是贫穷的人。谁在那里学习给人,他定规丰富。神的话怎么说,就是怎么一回事。你们如果要避免贫穷,你们就要常常给。你越拿出去,神越给你。你肯把你有余的给人,人也欢喜在将来的时候,把他有余的给你。你如果把二十分之一给人,人也把二十分之一给你。你如果把一千分之一给人,人也把一千分之一给你。

你用什么量器量给人,人也用什么量器量给你。你怎么对待你的弟兄姐妹,神也按着你待人的度量来待你。你肯把养生的给人,人也就把养生的给你。你把你毫无用处,绝不会用的给人;人也就把毫无用处,绝不会用的给你。许多人的收入出毛病,是因为支出出毛病。人如果支出不出毛病,他的收入很不容易出毛病。神的话相当清楚。你给人,主就给你。你不给人,主也不给你。许多人只有信心求神给他钱,可是没有信心把钱给出去,怪不得他也不能有信心从神那里把钱收进来。

弟兄们,从你们一开始作基督徒,就要在用钱上学习一个基本的功课。基督徒有一特别的理财方法;我要怎样收入,我就得怎样支出。换句话说,基督徒的理财是量出为入。世界上的人是量入为出,我们是量出为入。你如果出去多少,你就会进来多少。所以一切爱财的人,一切斤斤较量的人,都是不能接受神的钱的人,都是不能受神的供给的人。

所有的弟兄姐妹都知道,他应当仰望神来顾到他的需要。但是只有一种的人,是神肯供给他的需要的,就是肯拿出来的人。主在这里用的字很奇妙;祂是说,“用十足的量器。”当神给人的时候,绝没有计较,从来是宽宏的,我们神的杯从来是洋溢的。神从来不小气。祂说,祂如果给我们的话,就是十足的升斗。祂给人的时候,乃是连摇带按。你们买过米么?许多卖米的人,不肯让你摇一摇升斗,稍微一量就倒出来。但是主说,连摇带按。不止,还要上尖下流。我告诉你,我们的神,是这样阔的神。祂能够连摇带按,上尖下流的给你。不过祂说一句话:你们用什么量器量给人,也用什么量器量给你们。你如果是计较的给人,算得很精明的给人;当神感动人供给你的时候,也是算得很精明的给你。

你要给人,人才给你。许多人根本没有学“给人”,却老要神听他的祷告。你必须先给人,才能有收入。你在给人的事上出了毛病,你就会缺乏。

肆 理财的见证:莫尔先生的故事

英国莫尔先生是《生命和信心报》的主笔,他在主面前有许多长处,认识圣经是他的长处之一。他是靠着主过日子的人,常常缺乏,常常有试炼。因为他认识路加六章三十八节这一节圣经,所以每一次他有缺乏的时候,总是对他的妻子说,这几天我们在给的事上定规出了问题。

他不是说,家里东西一点都没有了。乃是说,这几天,“给”出了问题。

有一次,莫尔家里差不多什么都没有了,英国人顶要紧的面粉,连这个他都没有了。等了一两天,什么东西都没有人送来。他就对妻子说,定规我们家里有东西太多。你看见他不是求主给面粉,反而是说,定规我们东西太多,所以主不给。他们就跪下来祷告,求主给他们看见,在家里有什么东西多了。祷告完起来,就从屋顶小楼起,把每一件东西都看过,问问看这一件是不是太多。连小孩子的东西也都看过了,都是仅仅够用。他就对主说,家里实在没有多的东西。主,你不给我,是你错了。停了一停,他对他的妻子说,主不会错,定规是在我们家里的东西太多。他们又查,查到地下室,看见前些日子人送他们的一箱奶油。他看见这一箱的奶油,就非常欢喜,对他的妻子说,这一定是多的。

他们两个年纪都相当老,这一个功课已经学了许多年。他们知道主的话:你们给人,就必有给你们的。他们就很急的,要将这一箱奶油给人。要拿给谁呢?他就把所有穷的弟兄姐妹看一看,无论谁都送他一块。两个老夫妻,把这一箱奶油用刀切成一块一块包起,就送到这些弟兄姐妹家里去。这样一包一包送完以后,就对他的妻子说,现在我们样样都清楚了。他们就跪下来,祷告:“主,我提醒你一句话,你曾说过:‘你们给人,就必有给你们的。’请你记念,我没有面粉了。”

那一天大约是礼拜六,在这么多接受他奶油的人家中,有一家是一个很穷的姐妹,而且是残废的,一天到晚躺在床上。她好些日子都是吃面包,没有吃奶油。所以她祷告说:“主,求你怜悯我,给我一点奶油。”她祷告不多的时候,莫尔来了,送她一块奶油。她就因此感谢主。等一等,她仰起头来说,虽然我们的弟兄莫尔,什么都不缺少,把奶油送给我吃;但是,如果他有缺少,主,求你听他的祷告。因为莫尔从来不叫人看见他有缺少,根本不觉得他有缺少;并且还有人在那里传说,莫尔是一个很有钱的弟兄。他常常给人东西,像这一次,又买了许多奶油,分送给这么多人。但这一个姐妹,在那里祷告说“如果他有缺少,求你听他的祷告。”大约就是在那一天,没有过两三个钟点,莫尔就收到两袋的面粉,他的难处就过去了。

我告诉你们,神的话每一句都应当相信。有许多人有一个难处,就是不把神的话当作神的话来相信。莫尔就是把神的话当作神的话来相信。凡不给人的,定规没有人给你。你如果给人,就定规有给你的。所以,我们要学习给人。不是给人就完了,给人乃是叫神给我们。这是基督徒理财的原则。你家里的东西一多,你别盼望神来给你。许多人把自己所有的抓在手里,所以神让他只抓那一点。他们没有学习给。给的恩典如果不在你身上,神的恩典也就不在你身上。你对于人没有恩典,神在你身上也就缺少恩典。

 


感谢水深之处提供素材

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