新約伴讀
約翰福音第九章
週二 藉生命的光與塗抹得着視力【4】
約翰福音九章四至六節：
4趁着白晝，我們必須作那差我來者的工，黑夜一到，就沒有人能作工了。5我在世界的時候，是世界的光。6祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，
主耶穌看見了這瞎子，就說，『我在世界的時候，是世界的光』。（約九5。）主是生命的光。（約八12。）瞎眼是由於缺少生命的光。每個死人都是瞎子。無疑的，死人看不見任何東西。所以，瞎眼指明缺少生命。你若有生命，你就有視力，因為光開啓你的眼睛。因此，首先主就指出，瞎子需要生命的光。
六節是非常有趣的。『祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上』。當我還是年輕的基督徒時，我不懂這節的意義，我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。沒有人喜歡接觸別人的唾沫。但主耶穌竟用祂的唾沫和泥，然後祂將這泥抹在那人的眼睛上。約翰福音是一卷圖畫的書，這件事是一幅圖畫。我們不該僅僅按字面領會；我們必須禱告，仰望主讓我們得着真正的意義。
調和這辭用於利未記二章五節：『你的供物若是鏊上作的素祭，就要用調油無酵的細面』。這是豫表。細面豫表主耶穌的人性，油豫表聖靈，就是主耶穌的神性。所以，在主耶穌的人位裏，有神性和人性的調和。因此當我第二次來到美國時，我開始放膽講論神聖生命與我們人性的調和。有人題醒我不要在這一面講得太多，乃要留在聯合與合一的界限內。我說，『弟兄們，我不在意人的觀念，我只在意純淨的聖言』。
現在，我們可以回到約翰九章，並且將神性與人性調和這觀念應用在其中。九章六節的泥，和羅馬九章二十一節的泥一樣，象徵人性。人是泥，我們都是泥。唾沫是甚麼？這裏的唾沫乃是從主『口裏所出』的，（太四4，）象徵祂的『話，就是靈，就是生命』。（約六63。）按表號說，唾沫就是主口裏所出的話，就是靈和生命。那從基督口裏所出來的話就是靈。因此，用唾沫和泥，表徵將人性與主活的話相調。『抹』可證明這點，因為主的靈是施膏的靈。（路四18，林後一21～22，約壹二27。）『唾沫』表徵主的話，就是主自己的元素或素質的流出。泥與唾沫調和，這表徵主藉着（甚至用）祂的話，將祂的素質與我們調和。我們本性是泥，而主在祂話中的素質是唾沫。已往，當我們是罪人的時候，我們是死的。當我們聽見了主的話，祂的話就進入我們這些泥作的人裏面。當我們聽見並接受了福音，那實在就是主的唾沫進入我們這些泥作的人裏面。換句話說，泥接受了從主口裏所出的東西，就與這東西調和了。
神性與人性調和乃是全世界最有效的膏油，沒有別的膏油能勝過它。主用調着唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上，這表徵生命之靈的塗抹。生命之靈的塗抹是隨着主在祂的話裏，與泥的調和。你藉着主的話接受主之後，立刻就有生命之靈的塗抹。主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看見；這表徵藉着主的話，就是祂的靈，與我們的人性調和而塗抹我們，我們被撒但弄瞎的眼睛就能看見了。（約翰福音生命讀經，二七七至二八〇頁）